Jill
(彌陀山莊)
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華嚴經淨行品講記【四十四】：飲食之間
華嚴經淨行品講記【四十四】：飲食之間
（資料來源： 華嚴的故鄉/海雲法師）
得柔軟食 當願眾生 大悲所熏 心意柔軟
「得柔軟食」也是吃飯時的一種感覺，包括了山珍海味等好吃的東西，也就是遇到順境了。
「當願眾生」，這四個字怎麼運用都可以。平常我們會遇到很多境界，像天氣很好時，陽光普照，你要能夠捕捉到這個境界，再轉變為自己內在的心境，希望自己的內心也如陽光普照般舒暢。
更進一步，還可以隨著心量的擴展，希望每一個人的心都像陽光般，沒有鬱悶、挫折與陰影。 這四個字是轉折語，無論就文字、法義，或者如前面所說的提高警覺的意義也好，意思都是說：「如何把外在的境界轉化為內心的境界？」
人很容易被外境轉走，好的境界會貪，不好的境界會厭惡、排斥而造成種種痛苦。譬如喜歡的東西常常會離我們而去，這叫「愛別離苦」，不喜歡的卻又常常不走，這叫「怨憎會苦」。其實兩者的概率是相同的，各占一半，而我們會有這種感覺就成了煩惱痛苦的來源。
修行就是幫我們把這些給轉化掉，以清淨平等平常的心來面對，痛苦自然會消失。否則的話，還會產生第三種痛苦，那就是「求不得苦」。不要它來，它還是
來；要它來，卻偏偏不來。再接下來又造成第四種苦，當你求不得的時候心會慌張，會想盡各種辦法去預防，甚至爭得，此時「五陰熾盛」便來了。
這些都是來自外在客觀因素所造成的痛苦，而自己本質的生、老、病、死則更是一般人所說的定數。當我們一切都向外追逐的時候，就會產生這樣的現象，所以經文中一再指導我們要以心轉境，不要老被外境帶走。可是這樣的工夫，要靠平時不斷的訓練才行。
至於用功的方式該如何掌握，則因個人的根器而不同。每個人都要有自己的心靈方程式，才能將外面的境界帶進來，而在建立一個明確、正確、自己能夠全盤掌
握住的心靈方程式以前，得先做好心靈工程學。所以整個學佛的過程並不是跟著人說拜就拜、說念就念，而必須隨時想想，這樣做就能達到學佛的目的嗎？這樣就能
了生死、成佛嗎？
喝水的時候想想，這跟我的目標有沒有關係？走路的時候是不是也在了生死？我聽經能不能開智慧？經常就日常生活中的所做所為去思考、提醒、檢驗，而不是
局限於佛堂中。生命的意義就在於不斷地揣摩，而「當願眾生」這四個字就是一把鑰匙，一點一滴的引導我們作這種檢定的工夫。
現在得了柔軟食，要怎麼轉過來呢？「大悲所熏、心意柔軟」。通常慈悲心重的人，心都比較柔軟，而正義感強，俠氣重的人，心就比較硬了，瞋心也比較重，是非好壞特別分明。修行人則是好壞心裡很清楚，但不去分別，沒有好惡感，不加入自己的情操。
俠氣重的人很明顯的加入了自己的情緒，他們的心地不夠柔軟，不適合當醫生。醫生要有大悲心，病人即使是因為打架受傷而來，也要盡力醫治，而不用管他是
好人壞人。所以說大悲心比較容易攝受眾生，對於眾生的過失能夠包容。是非心重的人就不行了，這些人在討論真理的時候，很容易與人起衝突，因為他們總以為自
己的才是真理，別人的都不是真理，這時候就需要「大悲所薰」，才能慢慢溝通。
不只學佛人如此，科學家們也常有這種狀況。以物理學家為例，物理學分為理論物理學（偏重原則理論）和實驗物理學（以實證的探討為基礎），以實驗為主的
物理學家，由於握有實際的經驗與證據，講起話來比較霸氣、傲慢。而理論物理學家就不會如此，因為他們講的是理論，而在宇宙現象中理論常會有例外，所以即使
提出了一個理論，仍不敢斬釘截鐵地斷定，所以在表達上就比較緩和。在這種情況下，一旦開會，兩派常常吵得一蹋糊塗，這是因為在整個的發展中，雙方發展方向
不同之故。
修行人也一樣，宗派方面如禪宗、淨土，大多較為狂傲，因為他們自認為是實踐的，在教派方面如天台、華嚴則特別有禮貌，這些都來自同樣的道理。之所以未
能有所體會，多是因為心不柔軟的關係，心若柔軟就不會有這些爭論了。這是從柔軟心來看世間人心的狀況，以及意見的排斥與爭論的發生，非常值得我們警惕。
得麤澀食 當願眾生 心無染著 絕世貪愛
麤澀食是指比較粗糙不好吃的食物。吃到不好的東西時，內心要如何轉呢？要能「心無染著」，因為基本上，大多數人都不會喜歡粗澀食。有些修行人會說，我沒有差別，我不分別，好的不好的我都吃下去。這些都是騙人的，否則吃粗糠就好了，何必要吃米飯呢？反正都一樣嘛！
外境、現象我們要清清楚楚，但是轉到自己的內心時，就要如此觀照，我知道這種東西大家吃了心裡都會不喜歡，那就希望大家能「心無染著，絕世貪愛」。既
然不喜歡，就不要有世間的貪愛，因為貪愛是不好的，是輪迴的根本。一般人都以為世間的貪愛是應該的、吃好的、穿好的、過好日子，你有沒有想過要把這些斷
除？雖然我們常說學佛就是要讓我們的生活過得幸福、瀟灑、自在、無煩惱，與家人相處和諧、與社會相處和睦等等。沒錯！但這只是學佛的基礎，唯有這樣人格健
全，心靈無缺陷的人來修行，才會有成就，否則修出來是歪的。
譬如說貪心重的人來修行，由於人格上的不健全，在世間就會貪污，做事情會投機取巧、偷工減料、逃稅，將來修行後豈不成為貪污佛、偷工減料佛？所以一定要先把人格中不健全的部分除掉，雖說也可以直接藉修行來除掉，但一定會修得很痛苦。
如果在日常生活中就能藉著生活的歷練，先解除、調整過去心靈的創傷，建立健全的人格，那會比進了佛門再修要快得多了。在家學佛者只要花三、五年的時間
就可以調整過來，此時若想精進修行很快就會有成就。如果此時不改，帶著不健全的人格與受傷的心靈進入佛門，想直接靠佛法的力量把它給轉過來，那恐怕要二、
三十年以上的時間。因為一旦進入佛門，有許多外緣是不便去接觸的，所以想藉修行來調整人格或是彌補心靈的創傷，時間會拉長。
其次是如果我們帶著缺陷心，進入佛門就想轉變成完整，那是很麻煩的，尤其在遭受直接衝擊的時候，其內心的調適、震撼會相當痛苦。想想看在外面這麼自由
都調不過來了，進入佛門後，受到種種的約束限制，那會有多難過？這時想要達到覺悟，就得花很長的時間。很多人會萌生退心，原因就在這個地方。
所以說，內心有缺陷的人一定要先改，改了以後再修行，這時候要「絕世貪愛」才是健全的，否則只是消極逃避。一個在事業上連續失敗，在社會上無立錐之地的人，出家修行心裡會健全嗎？他是來逃避的，打算後半輩子青燈伴古佛，這樣的修行便很難有成就。
當一切都調整好時，會與家人達到一種共識，那就是剛剛所說的，自己沒有煩惱，家庭很和諧，與周遭人相處很圓滿，而且全家人學佛，對佛法都有正確的認
識，這個時候出家，家人與朋友都會成為你的護法，這樣才是健全的、完美的，才是真正的「絕世貪愛」，因為你有貪愛而能夠捨棄。
如果是失戀、失業的情況，什麼都沒有了，當然就不能算是絕世貪愛了。我們說布施能捨，那也得要有東西才能捨，一個人擁有幸福的家卻不去享受，而願意獻
身給了生死的菩提道，以及廣大的群眾，這才是真正的偉大。這種偉大的人格與情操，絕不是一般人所說的不負責任的逃避。粗澀食雖然是不好的情境，但我們的心
要懂得這樣轉才行。
若飯食時 當願眾生 禪悅為食 法喜充滿
所謂的吃，有四種吃法，一是一般的飲食。二是意食，什麼情況叫意食呢？譬如有人覺得自己很苦，就不斷的向人訴苦，讓人產生同情心，這在工商界、廣告界
推銷商品尤其盛行，它讓人產生一種意念，也就是思想的飲食。三是天食，是天人吃的。天人要吃的時候，東西便出現，吃完後便消失，這不是我們所能想像得到
的。第四個就是「禪悅為食」。修行到了某個程度，飲食所需會逐漸減少。「禪悅為食」的情況是不怎麼吃，但是精神仍然很飽滿，而且是恆常的，可以維持數十
年。因為在定中能夠產生一種喜悅，很自然的生命就能維持下去。
有些人在修行時會感覺有護法支持，既然感受到護法護持，就更非修法不可，因為唯有修法，才能讓護法維持生命，如不修法何來護法？也只有靠著修法，它的
能力才能增強，可見護法是來自自身而非外來的。修法到了相當的程度，護法的力量會增強，自然會產生「禪悅為食」的情況，以禪悅來維持生命。所以修行人不會
怕餓死，凡是會考慮到餓、病、冷的，都是修法還未上軌道，還沒進入狀況。
四食中以「禪悅為食」的境界最高。生命照樣可以運作，不一定要穇以雜糧。俗話說吃五榖雜糧的一定會生病，但是禪悅為食者不會有病。「禪悅為食、法喜充
滿」，這兩句話人人會說，可惜有幾個人能體會得到？甚至連想像都沒有辦法。聽經聽了很高興可不算法喜，通常「法喜充滿」的人容易進入「禪悅為食」的境界，
禪悅為食的人也容易產生「法喜充滿」的現象，但是兩者未必有直接的關係。它們雖也互相包容，相即相入，可是「禪悅為食」者不見得「法喜充滿」，「法喜充
滿」時，也不見得會產生「禪悅為食」的現象。
什麼叫做「法喜充滿」？這跟我們聽了經很高興，或者讀經、誦經、參加法會以後，感到很高興的情況不同，它是指我們的生命，會因為做了這些事以後，產生一種源源不斷的能量。充滿並不是說感覺很高興，而是以法喜為資糧，充滿我們的全身。像吃了東西，能量便會充滿一樣。
「禪悅為食」，是指食的一種狀況，以禪悅為資糧，而法喜則是以法喜為資糧，是指修行過程中所產生的一種喜悅，這種喜悅與一般的高興不同，因為修法以後
會得一種利益，並不是像做生意賺了大錢的那種具體利益，而是突然間感受到的喜悅。從最笨的方法一點一滴打下基礎，不管是好是壞，都是生命中的一個過程。就
像你在工作上不斷地投入，到了某個程度後，技巧成熟了，會產生一種喜悅，這就是法喜。這與做了一件事，覺得很開心是兩回事。
法喜的現象誰都能有，商人做生意，光是賺了錢感到的高興不是法喜，而是當你在不斷的磨練中體會到要領，從此在商場上不疲不厭，就是法喜。生活中這樣的
例子太多了，尤其是夫妻生活到了某個階段會呈現低潮，雙方經過不斷的檢討、投入、觀照與培養，找出問題所在，並努力解決問題以後，會有一種更美滿的感覺，
生活天地突然為之改變，由陰霾轉為光明，這時候你就能體會什麼是法喜了。這種內心的滿足感，是靠自己的完全投入、真正獲益後才能產生，而這個利益也絕非世
間的財富得失所能衡量的。
若受味時 當願眾生 得佛上味 甘露滿足
受味是吃到好的味道，感受到飲食的滋味時，要把這個境界馬上轉換過來。不要只是囗感的滿足，而要「得佛上味」，讓心靈獲得覺悟的無上法味，得到甘露醍醐般的滿足，而非僅止於一般人飲食上五榖雜糧的滿足。
飯食已訖 當願眾生 所作皆辦 具諸佛法
這幾願都是針對出家人而言的，出家人從道場出來，最重要的事情就是托缽、吃飯。吃完了就等於大事已辦，準備回去好好精進，不再論吃的事情。而我們一天
三餐，每一餐都要懂得這個原則，就是吃完就好，不要拖泥帶水，老是在心中回味。一般人不會吃飯，常發生兩種情況，一個是在吃飯的時候心理老想著別的。好吃
的話，想著下次再來吃；不好吃的話，就想著下次到別的地方去吃。永遠想著下一次，而當下這一頓飯卻反而忘了要好好去體會、去感受。出國旅遊，才坐上飛機，
就想著下一趟要到哪裡去玩，生活永遠不在當下，而在幻想中。
第二個是「飯食已訖」，就不應該再貪念塵境。所謂餘音嫋嫋，其實聽過就算了，何必還要嫋嫋？可見還在貪著。所謂齒頰留香，吃過就算了，何必還要留香？
可見是塵境未斷。不管喜歡或不喜歡，總之就是會染在塵境上，這些都是要斷除的。所以為什麼說「飯食已訖」後要「所作皆辦」，辦完就辦完了，不要再拖泥帶
水，這就是佛法的行門，若是觀念沒有建立好，就不會懂得。
凡夫吃到好吃的是齒頰留香，塵境不斷，修行人是吃完即過，不再留戀，因為他們已把飲食當作媒介物，藉此轉入生命的洪流中。凡夫總是反被塵境帶走，因為
一再被塵境帶走，所以工商業也就愈發達。商人會針對人們識性發達的弱點加以訴求，而識性到了某個程度會疲倦，所以餐廳會不斷的推陳出新，以招攬顧客。
修行人吃什麼東西都不會疲乏，因為他會一直轉入生命的洪流，最後導入自性海中。百江大川最後都歸於大海，我們一再的自我充實，最後成就的就是性海。凡
夫只停留在涓滴細流上，很快就會疲倦，因為涓滴細流來到小池塘，很快就會填滿，然後再分覓出路。所以我們對於塵境要不染著，來時要能清清楚楚區分，去時要
乾乾淨淨不沾滯、不纏繞。所以經文說「所作皆辦」，而且要「具諸佛法」，覺悟的法要具足，當塵境染上我們的根時，要很快的讓它過去，不要被它帶走，所以不
能讓塵境轉我們的心，而是以我們的心轉塵境，才是具諸佛法。
若說法時 當願眾生 得無盡辯 廣宣法要
施主齋僧，出家人應供，吃過了飯要為大家說法。這時候要「當願眾生，得無盡辯，廣宣法要」。對佛法不只是知道就好，而要知道很多，甚至還要講給人聽。
講給人聽的方法很多，依各人的根器不同而有善巧方便，以無盡辯來宣揚一切法要。轉法輪不一定要講經說法陞大座，那是正法行，尚有其他種種方便法能讓人開
悟，這就是佛法的微妙之處。
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嗡嘛呢 唄咩吽 |
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