「復次善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽離欲邪行，即是施與欲流所漂，一切眾生無驚無怖，無嫉無害，無有熱惱，亦無擾動，於己妻室喜足而住，終不希求非法色慾。由此善根速得成熟，所有前際輪轉五趣沒生死河，因欲邪行，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸室家障，自作教他，見聞隨喜，由此遠離欲邪行輪，皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報。於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮，身心安樂，妻室貞良。將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時，不見可怖剡魔王使，唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，身心歡悅，深生敬信。既命終已，還生人中，諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，具諸眷屬，端正聰明，安隱快樂，復遇可意成調善法，具戒富德，真實福田，為善知識，依彼修學離欲邪行，能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提。所居佛土，無諸女人，離諸淫慾，具足第一梵行有情來生其國，一切有情皆受化生，不處胞胎臭穢不淨，如來自身壽命無量，為諸有情如應說法，般涅槃後，正法久住，利益安樂，無量有情。善男子，是名菩薩摩訶薩第三遠離欲邪行輪。」
邪淫，「即是施與欲流所漂，一切眾生無驚無怖」，跟盜戒一樣的，這也是佈施給眾生。所有沉溺欲流的，貪著淫慾的，那一類眾生浮沉於三惡塗的。漂流一切眾生，給他們佈施，給他們安慰，使他們不要驚恐，不要恐怖，跟前面一樣的。「無嫉無害，無有熱惱」，也無有擾動。「於己妻室喜足而住」，夫婦關係是人間的正道，所以受五戒的，不會妨礙人間的正道，受菩薩戒的也不會妨礙人間的正道。要是受比丘菩薩戒的，就不行了。有信位的菩薩，要斷一切欲。我們感覺到夫婦生兒育女，傳宗接代，這是人間的正常，但這個是對嗎?不對的。
就像我在北京中南海裡面的正覺寺，有位大學教授到北海公園去逛，他到那兒看見這間廟，他一進去，公園裡有間廟，他感覺很奇怪，可能他是第一次進去。北海公園的廟，是滿清帝王修的，以前並沒有開放。所以，那個廟是專門給喇嘛住的，不是給和尚住的，那個時候的皇帝都皈依喇嘛，拉攏蒙古，拉攏西藏，扶掖邊疆。
那位教授到那兒去，看見我們和尚，他對佛像也不恭敬，也不禮拜，他以教訓我的口吻說：「要是都像你這樣的人，我們這個人間就沒有了，就斷種了。」他跟我談了很多，我只舉今天所說的這個問題。我當時跟他說：「都像我們是不錯，都斷了欲，是絕種了。都像我是不可以，但是我可以說幾個地方，像極樂世界沒有女人，他沒有絕種，十方世界人都到那兒去。」
我說：「大梵天沒有絕種，那個沒有女人相，也沒有女人，只有六欲天；他沒絕，十方世界都往那兒生，不會絕種的。」他說：「這個我沒有看見，我不相信，我只相信眼前見到的。有事實我才相信，這個不是事實，是你們佛教虛編的。」
我說：「那我說點事實。都像我是不可以，都像你老教授，可以嗎?」
「那有什麼不可以?我可以教人。」我說：「你吃飯不?你穿服不?你這衣服，這衣服從那兒來的呀?是教授做的嗎?是學者做的嗎?你吃的糧食，你們教授種地去嗎?都像我不可以，都像你也不可以，要是都像你，這個世界也沒有了，都餓死了，你也不要穿衣服，也不要吃飯了，你還要到這旅遊，不可能」。
假使說這個世界都像佛了，這是辦不到的事情，只能說是佛果。都像佛，這個世界就沒有了，全清淨了，這是絕對不可能的事情。這犯一個根本錯誤，不論你舉那一法，要都是那一法，什麼都沒有了，只有一個證得空性，人人都具足空性，人人都證不到。證到的很少，所以才成佛。物以稀為貴，在人中的，有一個斷煩惱證菩提的阿羅漢，他就尊貴到不得了，就是這個涵義。
這位菩薩到盡形壽都能離開了，因為菩薩有在家菩薩，有出家菩薩，所以他是離欲邪行，要全是菩薩了，就是離欲的正行邪行都不可以。但是你沒有慾念，對於一切的眾生就是供養他們，佈施他們，無驚無恐，無嫉無害。邪欲就是嫉妒，姦淫出殺害；這一個戒破了，殺戒也破了，也能破酒戒，也能偷盜了。殺盜淫妄只要破一個，會有連帶的關係，也許就會破五戒，所以不能嫉妒。「無有熱惱，亦無擾動，於己妻室喜足而住」，應當滿足，慾望是無止境的。
「終不希求非法色慾」，不貪求非法的色慾。不合法的，未經過手續的，這叫非法色慾。現在沒有辦法，每天看報紙，非法的色慾看太多了，如果菩薩能夠盡形壽遠離了，由於這個善根一定能成熟，所有前際的輪轉五趣沒生死河。因欲的邪行，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸室家障。有室有家就是障礙，大家看「家」字，上頭有個寶蓋字，關到圈裡似的，無法出脫，等什麼呢?等著捱殺，關到家裡是等死，現在真的死在家裡頭，還是正寢；要是死在外邊，就漂流了。
「自作教他，見聞隨喜，由此遠離欲邪行輪」，看電視的時候，你看見這種鏡頭，要發願，願一切眾生斷邪欲，一定要發願，你看看那個，再看看動物的世界，你說人跟動物區別有好多?都是為了找食，互相殘殺。
我這幾天看電視才發現狗熊吃魚，北極狗熊就靠魚生活，什麼都沒有，冰天雪地，它會逮魚，這叫互相殘殺。命債互相的代，看到這些事，千萬不要隨喜。你說人跟人之間、畜生之間，有什麼區別?中國古代俚語上講，人之異於禽獸者幾希，很少；人講理，五欲境界，我們是適可而止，不讓他太過份。淫是三點水，淫就是過份，雨下太久了，簡直不停，久雨就生淫，淫就是過份的意思；愈過份，轉的動物愈小。
你可以觀察，鴿子、麻雀、老鼠，它們的慾念是無止境的，這些應當知道。「遠離欲邪行輪」，就是「皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報，於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮。」人天對你無所猜慮，你離開慾念，女性對你沒有防犯，絕對不會發生強暴的事情。男性的，你也可以認為自己離欲了，一切的女性也不會對你生起貪愛心，因為你的精神所放出的電光，所放出去的磁場，跟她不相應，不起作用。
這個問題很大。十善業道，淺顯說是我們人天乘，大了，聲聞乘也做不到，只能做到一部份，乃至菩薩摩訶薩也只能做到一部份。唯佛與佛，十善業道輪才能究竟成就，每一法都是這樣。所得來的果報，於現身中人天等皆共親愛，對你沒有猜慮，自己的身心也安樂。「妻室貞良」，按照佛經上面所說的，好像大男人主義很重，妻室貞良，好像不管丈夫，丈夫可以隨便嗎?男女都是這樣子，不可以!一般的都說妻室貞良，男人也應當這樣。
過去在戰國的時候，魯國柳下惠的哥哥，身不二色。古來人就提倡，只有妻室，男的不能跟其它的女人，女的不能跟其它的男人，有的時候，終身清淨，一生不娶的，古來人很多這種情形。有的人在評判的時候，認為這種人愚癡，沒有智能；食色者性也，說他連食色都不懂，這是愚癡，只有聖人才做得到。像柳下惠，坐懷不亂，魯男子是魯國的一個男人，他身不二色，一生守清淨戒，這是不容易的事情，要懂得這種道理。
將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛的妻子眷屬圍繞。臨命終時，「不見可怖剡羅王使，唯見可意成調善法，具戒富德，真實福田，為善知識。」這跟前文一樣的。那麼，「依彼修學離欲邪行」，這句經文不同了。前面那段經文是離不與取，這個是離欲，其它都一樣的。前面第一段是離不殺，「能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海。」漸次的能成佛，「乃至證得無上菩提」，「所居佛土，無諸女人」，你生到那個佛土，持五戒不邪淫，你生到的佛土，沒有女人。
「離諸淫慾，具足第一梵行」，第一梵行就是清淨行。到了這個佛國土的人，都是具足清淨梵行的，都是離諸淫慾的。極樂世界就是這樣，東方藥師琉璃光如來世界、上方的不動如來世界也是這樣。凡是淨佛國土都是這樣子，那麼就不再受生；受生都是化生，梵天都是化生，極樂世界是蓮花化生。那麼，處在母胎的，胞胎的臭穢不淨，這種情況沒有了，這個世界的佛，如來壽命無量。「為諸有情如應說法，般涅槃後」，「正法久住，利益安樂，無量有情」，前面所說這些意思就結束了。這就是「善男子，是名菩薩摩訶薩第三遠離欲邪行輪」，這是第三輪。
「菩薩摩訶薩成就此輪故，於聲聞乘得無誤失，於聲聞乘補特伽羅得無誤失，於獨覺乘得無誤失，於獨覺乘補特伽羅得無誤失，於其大乘得無誤失，於其大乘補特伽羅得無誤失，常能熾然三寶種性。於諸如來出家弟子，若是法器若非法器，下至一切被片袈裟剃鬚髮者，得無誤失。於大乘法常得升進無有退轉，利慧勝福常得增長。於一切定諸陀羅尼，諸忍諸地，速得自在無有退轉，常得值遇諸善知識隨順而行，常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子，不離聞法，不離親近供養眾僧。於諸善根常精進求心無厭足，常於菩提種種行願心無厭足，所得果報廣說如前。」
菩薩摩訶薩要成就這個輪，金剛藏菩薩問佛，於聲聞乘怎麼樣才得無誤失?於聲聞乘補特伽羅如何才能得無誤失?「於獨覺乘得無誤失」，「於獨覺乘補特伽羅得無誤失」，「於其大乘得無誤失」，「於其大乘補特伽羅得無誤失」，也常能使三寶熾盛，三寶的種性常能住。要是能夠成就遠離欲邪行輪，就能成就不殺輪，也能成就遠離不與取，這都是相同的。這樣於三乘法，於三乘人，能夠沒有錯誤。大菩薩在說法的時候，依法而為眾生啟示的時候，對聲聞乘，給他說聲聞乘法，不會錯亂的給他說大乘法，大乘人也不會給他說聲聞法。這就是對三乘應機說法，都沒有誤失，這樣子是正法久住。
上面所說的每一尊佛，般涅槃後，正法久住，就是這個涵義。於諸出家的弟子，「若是法器若非法器，下至一切被片袈裟剃鬚髮者，無有誤失」，不但對三乘人無誤失，只要是他被著一片袈裟，你要知道他為什麼能被到這片袈裟，這叫知根無誤，絕對沒有錯誤的。這樣於大乘法常得升進，再不會退轉了。「利慧勝福」，那麼的「常得增長，於一切定諸陀羅尼，諸忍諸地，速得自在無有退轉，常得值遇諸善知識，隨順而行。」這跟前文都是一樣的，「常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子，不離聞法，不離親近供養眾僧」，對佛法僧三寶常得親近。
「復次善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽離虛誑語，一切眾生常共愛敬，所出言詞皆成諦量，聞悉敬奉，無所猜疑。由此善根速得成熟，所有前際輪轉五趣，沒生死河，因虛誑語，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸信言障，自作教他，見聞隨喜，由此遠離虛誑語輪，皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報。於現身中，諸人天等皆共親愛，無所猜慮，身心安樂，所出言詞，他皆信奉。將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛妻子眷屬圍繞，臨命終時，不見可怖剡魔王使，唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，身心歡悅，深生敬信。既命終已，還生人中，諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，所言誠諦，端正聰明，安隱快樂。復遇可意成調善法，具戒富德，真實福田，為善知識，依彼修學離虛誑語，能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提。所居佛土，一切真實，離諸虛偽，妙香潔物之所莊嚴，無諂無誑，心行正直，希求純淨善法有情來生其國，香潔妙服，寶飾莊嚴，如來自身壽命無量，為諸有情如應說法，般涅槃後，正法久住，利益安樂無量有情。善男子，是名菩薩摩訶薩第四遠離虛誑語輪。」
虛是虛假的話，誑是騙人家的話，要離開。「一切眾生常共愛敬，所有言詞皆成諦量」，量是如理的意思，諦是理，量是如理。一切的語言，都是真實的，這個真實的是合乎法性的。我們所說的話都是不真實的，沒有如理，不是諦，含有誑惑的成份。虛誑語包括很多，像我們，只要不是為名利，不是為自己有利，就可以了。菩薩就不行了，菩薩的要求很嚴格，菩薩是許可打妄語的，要行菩薩道。
例如佛在因地當中，有一隻布谷讓打鳥的獵人打傷了，那布谷就飛到佛這兒，佛就把它藏到懷裡，那打鳥的人過來看著，有這麼一個人，就問：「我剛才打了一隻鳥，你看到沒有?」「我沒看過。」這不叫打妄語。這只布谷都藏到他懷裡了，還說沒有看到。這個不犯戒，他是為了利益眾生，是佛的方便善巧，佛所說的法都是方便的。所以在《金剛經》上，佛說跟須菩提說，「知我說法，如筏諭者，法尚應捨，何況非法。」那就是方便，因為方便善巧度眾生故，才如是說。其實沒有一切法，一切法都不成立，那就不叫虛誑妄語。因利益眾生故，殺戒，盜戒，跟淫慾戒，都如是。我們供養的提籃觀音，提籃觀音就示現女人，跟人結婚去了。她犯戒不?犯戒。她是為了利益那個眾生，但是她結婚的那一天，就死了。結完婚了，行完婚禮了，那天晚上她就死了，她就讓人念〈普門品〉，或者是念幾品，或者後來還要念背誦《法華經》。那個姓馬的，一天到晚就是背《法華經》，她就嫁給他，可是到了晚上她就死了。那個姓馬的一看，人生這麼無常，這麼漂亮幹什麼，這麼就死了，他也就出家了，那是度他的。
大菩薩是行逆行，逆行就是不順行；跟這個佛的戒律是逆，雖然是逆行，他是真正的順，真順。他如理，懂得這個道理就行了，不然還有很多的迷惑。像這些眾生，人家都恭敬他，他離開了，不欺騙，說話都是真實的。那麼人家對他所說的話，沒有可猜疑的地方，不懷疑，有了這個善根，成熟了。
諸信言障，他不信，他的話就成了障礙。若一個人讓人家指責說，你說一百遍，我都不信，這還是很不容易!說你誑言誑得太多了，誑言太多了，誰還信你嗎?人家欺騙一次、兩次、三次、五次、十次、三十次，就可以了。你說的話，一百次，因為他說的虛誑話，說的不兌現，所以跳票，那就完蛋了。你的生意就沒辦法做了，因為這個善根成熟了，過去的前際輪轉五趣，沒生死河，所打的虛誑語，那些種種的障礙，都消失了。所有遠離虛誑的輪皆悉輾壞遠離，再也不說假話。
「摧滅無餘」，以前造的就「不受果報，於現身中，諸人天等皆共親愛。」大家都親愛你，所以要是你很誠實的，不論跟誰做生意，都願意跟你交往，儘管沒有一個人是誠實的，但是每個人都希望別人誠實。懂得這個涵義?我想每個道友都懂，你聽見了，那麼希望別人都別誑騙我，我可以誑騙別人，這是每個人的心理。如果是希望別人都誑騙我，我絕不誑騙別人。誰誑騙我，我都善意的承受，這是大菩薩。
一切眾生殺我，我都能忍受，我願意供養給眾生；但是我不惱害一個眾生，包括螞蟻。我們在紐約有蟑螂、老鼠，有個弟子問：「那蟑螂螞蟻怎麼辦?」又不能打它，又不能用開水燙它，又不能灑藥。信了佛了，我說：「你給它說法!」 「它能懂嗎?」我說：「我跟你說法，你也有些不懂。我看了經，經上說的，我還是不懂，很多都不懂。你不能因為它不懂，就不說了，你試試看，它就真有靈的。」他說：「靈了！」它們就沒有了。
這種事很多，你相信了就成了；不相信，什麼都不靈，相信就靈了。地藏菩薩在經上說，念我名號就可以，但還是不念。念嗎?我感覺到我沒有天天的這樣子，一天念一萬聲，沒有做到。但是我的道友，有好多人做到了，「我為什麼做不到?沒有時間!」這都是借口，信的力量還是不夠。「我講經就夠了!」總是推到別的原因，就是不能夠做。要是真正的不懈怠的，不管是什麼障礙，我一天念他一萬聲，地藏王菩薩就接引你；接引你，不過念一千聲，你還得三年。有時候打個七，念他一百萬聲。
那麼，一天念一千聲，你得念好久才念一百萬聲?一天念一千聲，一月是三萬聲，一年是三十多萬聲，你念一百萬聲得念三年。你勇猛精進的時候，你就念一百萬聲，念完了又懈怠三年；到了三年，你又念一百萬聲。這也可以的，我是這樣計劃的。到了一年，我打個七，我念一百萬聲，或者更多一點。說念一百萬聲，其實就念一百一十萬聲，為什麼呢?有時會打妄想的，多念十萬聲，完了補那個妄想，知道嗎?我們唸經的時候，要多念一點，打妄想不要緊；晚了，你補上去，那真的可以補了。念的時候，我念一千聲，你要多念一百聲。因為這裡頭，打妄想，或者數珠數錯了，也有數字不準確，念多無少，前面那個障礙都斷了。
遠離虛誑，你應該怎麼辦對治他呢?說真實話。說話絕對要考慮一下再說，別信口開河就說了，考慮一下才說。人家一問就答，容易錯誤，信口開河，就是這個涵義。把過去的果報都摧滅了，就再不受果報了。
「於現身中，諸人天等皆共親愛，無所猜慮，身心安樂，所出言詞，他皆信奉。」人家都信你的話，照你的話去做；或者是你說的話，人人都遵行，那就是你的信用。在國人之中，個個信受，我們這位總統盡說老實話，他所說的政策絕對做得到的，國家訂出政策來不會一個人說的兩個人說的，儘是欺騙的。
殺戮太重，國將不久，不會存活一百年。元朝的時間最短，李自成更短十八天，到了第十八天，滿清入關就把他攆跑了。他盡說假話，殺人太多。「命終的時候，身心不會憂苦逼切，所愛的妻子眷屬圍繞，臨命終時，不見可怖剡羅王使」。所愛妻子眷屬圍繞，大家都在那兒說真實話，就送他走，讓他真實，這是很重要的。在臨死的時候，面對情愛關，要是哭哭啼啼的，他的神識就被你掐住了，難得超脫。
學習離虛誑語。大家可能說，離虛誑語還要學?因為大家沒有學戒經，學戒經，每一個戒法都要學。怎麼樣犯了虛妄語?怎麼樣虛妄語還沒犯?虛誑語因，虛誑語緣，虛妄語戒。完了，騙求名利，騙誑前人，前人受了損失了，成犯，隨便你騙小孩子，大概那個沒有犯就不算犯虛妄語戒。不過你這樣騙小孩有什麼不好呢?那小孩就向媽媽學了，就向爸爸學了，他長大了就會說假話。因為小時候就學會了，媽媽爸爸都這麼說，空拳哄小兒；說你不哭，我給你個餅子，或者給個糖，等他不哭，要拿的時候沒有，那孩子就知道這是騙人的，他也會騙你。懂得這個道理就行了。
你必須得學，不學你還是不會。學習怎樣遠離虛誑語，遠離虛誑語多說誠實話，「能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海」，漸次能成佛。
「乃至證得無上菩提，所居佛土」，那個佛土「一切真實」，沒有一個佛土不真實的，而釋迦牟尼佛這個佛土不真實，為什麼呢?因為這是化身，不是淨的，是五濁惡世。佛就說這個世界是不真實、虛幻，所居的佛土，因為這個釋迦牟尼佛專度說虛誑語的，所以他就到這兒來，地藏菩薩專到地獄，其它的佛國土沒有地獄，極樂世界或者他那個世界沒有地獄，沒有三塗，不但沒有三塗，也沒有六道，只有化生的人，那些人都是菩薩。
漸次的趣入深廣智海，證得無上菩提。他所居的佛土都是真實的，離諸虛偽，妙香潔物之所莊嚴，無諂無誑，都是端正的，心行正直，希求純淨善法有情的眾生，才能生到這個國土。
我們這是講妄語，純淨不?你行善法是不是真正的行善?我們認為，我們行善了，做好事了，中間總夾雜著很多不純不清淨。例如放生，每個人的想法都不一樣，雖然不純淨，功德還是有的。放生，純淨嗎?不純淨。為什麼呢?心裡想什麼，自己知道。
我們做一切事，都夾雜著附帶條件，就像借給別人錢，得有個證據，或者到銀行借款，得拿房產抵押，都須要有個什麼東西。我們都有個抵押，希望你回報。我放生，看著那個畜生，又游回來了，心裡很高興。好像它還回報來了，都有個希求。如果它沒有回報就走了，這個無情無義的，我救了它，它還是無情無義的。這類事很多，我們做一切事，心裡頭夾雜了很多東西，念一部經，唸經、念佛，當中有很多的夾雜。完了，發願求這個，求那個，菩薩你給我加持加持誰，等你求的時候，就是佛菩薩加持，等佛菩薩加持完，過去了，再不找佛菩薩了，就是這樣。以後又來了，又去抱佛腳。這就是眾生心，這就叫不純淨，你要想希求純淨的善法，有情來生其國，必須得純淨；要生佛土，就得想純淨，不說假話，不打妄語。
「菩薩摩訶薩成就此輪故，於聲聞乘得無誤失，於聲聞乘補特伽羅得無誤失，於獨覺乘得無誤失，於獨覺乘補特伽羅得無誤失，於其大乘得無誤失，於其大乘補特伽羅得無誤失，常能熾然三寶種性。於諸如來出家弟子，若是法器若非法器，下至一切被片袈裟剃鬚髮者，得無誤失。於大乘法常得升進無有退轉，利慧勝福常得增長。於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉，常得值遇諸善知識隨順而行，常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子，不離聞法，不離親近供養眾僧。於諸善根，常精進求心無厭足，常於菩提種種行願心無厭足，所得果報廣說如前。」
「菩薩摩訶薩成就此輪故，於聲聞乘得無誤失，於聲聞乘補特伽羅得無誤失，於獨覺乘得無誤失，於獨覺乘補特伽羅得無誤失，於其大乘得無誤失，於其大乘補特伽羅得無誤失，常能熾然三寶種性。於諸如來出家弟子，若是法器若非法器，下至一切被片袈裟剃鬚髮者，得無誤失。於大乘法常得升進無有退轉，利慧勝福常得增長。於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉，常得值遇諸善知識隨順而行，常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子，不離聞法，不離親近供養眾僧。於諸善根常精進求心無厭足，常於菩提種種行願心無厭足，所得果報廣說如前。」
這段經文全是重複的，把前面那些話，又重複一遍。這要多作思考，這不只是語言文字，而是要我們去做。你害病找醫生看，沒有用處，只要不殺，停止殺業；乃至反過來放生，不但不殺，而且救眾生。我們說是吃點肉沒有什麼關係，有關係!你雖然沒有殺，你隨順殺，讚歎殺。如果要說殺生沒有什麼關係，吃肉沒有關係，說那動物就是給我吃的，魚鱉蝦蟹就是給人吃的!我說，你這個人還是給狗熊給老虎、給豹子、給狼吃的!能這樣說嗎?那只是遇到因緣了，你可以被它吃，沒有因緣，你吃不到它的，莫造業，就是講十輪之中第一輪不殺。
這個十善輪，大家可能看了一遍。總的說一下子，從不殺，乃至於到最後不癡，這十善是對著十惡的說，為什麼這樣重複說呢?大家看到全文是一樣的，只是那個不殺、不盜、不邪淫、不綺語、不妄語，文字變更一點點，其它的都是一樣的。佛的用意，就是讓眾生多注意，讓我們多作觀想，多思惟，說一遍不行，說十遍該可以!涵義就是這樣子。這就是他重複的原因。
講這部經，不能一個一個去講，這樣太重複了，太重複了，就會有厭煩感。我們聽《金剛經》就比較直接了當的，願意聽。像這類的經，有些名詞，是這部經獨特的，大家懂得意思就行了，我們還是講第一遍，以後十輪，就不一個一個詳細的講。
「復次善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽離不與取，即是施與一切眾生無驚無怖，無有熱惱，亦無擾動，於自所得如法財利喜足而住，終不希求非法財利。由此善根速得成熟，所有前際輪轉五趣沒生死河，因不與取，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸財寶障，自作教他，見聞隨喜，由此遠離不與取輪，皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報。於現身中，諸人天等皆共親愛，無所猜慮，身心安樂，財寶具足。將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛妻子眷屬圍繞，臨命終時，不見可怖剡魔王使，唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，身心歡悅，深生敬信。」
這是十善業道的第二個，不偷盜。不與取就是沒有給你，你卻拿了，這就是盜。你要是能夠從聞法了之後，盡形壽不偷盜，形就是你這個身體，壽命是無形的，形體是有形的，就是到了你命盡的時候，一直到死亡，從不犯這個不與取戒，也就是不犯偷盜。我們受五戒的時候，只要不偷盜就是了，不犯這個戒，就是清淨的。所得的功德，就是不被人家偷盜，乃至於在這個戒上，你不犯錯誤。
但是另外的深切涵義，因為這是菩薩摩訶薩所具足的十輪，不是眾生的不偷，他的意思就不同了。一個法，所含的義，從小到大，從凡夫一直到佛，他的涵義不同，名詞是一樣的；但是我們不殺，就絕對不能殺。如果殺就犯戒，而且是指殺人說。
偷盜，是不偷一切人的物質，不偷有主物。這個物品，有主的，就犯盜戒。無主的物，很難得說。要是山林，我們認為是無主的，其實那是有主的，那是國家的。這個國界裡頭的，就是這個國家的，都算有主之物。在馬路上走，人家掉的東西，我不是偷的，是他掉的。我是看見東西，或者錢，或者什麼，你撿起來了，這個在我們受戒時，五戒，或者別的都不算犯盜戒，但是在比丘、比丘尼戒，不行，因為不持金銀財寶，不持錢，拿了也是犯戒的。菩薩就不行，這個世界沒有無主的，說那個眾生掉的，我撿到的，菩薩也犯不與取戒。
同時菩薩必須得觀想，自己不偷盜，也願意一切眾生不偷盜，我不殺生，就把這個不殺的禁戒持到了，我把他作佈施了，佈施給眾生，這個我們絕對想不到。不偷盜，我不但不偷，還要佈施給眾生，佈施什麼呢?佈施使他不要害怕，不要恐怖，不要熱惱。我們要是偷了他的東西，或者拿了，他丟失了，他一定會熱惱。或者這個東西跟他生命有關係的，他就生起恐怖感。好比說，偷別人的公文，或者偷人家的地契，偷人家的報賬單，在你是無所謂，在他可就損失大了；不但心不安，身也不安。他丟了之後，就到處找；偷有幾種，打劫別人的東西，這叫搶，也包括盜，偷盜，這叫盜，強盜。或者巧設種種的方法去騙，詐騙也屬於盜戒。如果講盜，那就很多，或者用語言，很巧妙的方式，不是我偷你的，是你給我的，但是你這算盜，因為那是欺騙，詐騙，或者借了不還，也算盜。那個盜更重，講盜戒的時候，戒相非常的詳細，微細得多，但是在這個經義上沒有講。
佛講的是菩薩摩訶薩盡形壽，不能去偷盜，人家沒有給的，不能拿。反過來，我不偷盜的，還要佈施給眾生，佈施什麼?使他沒有驚恐，沒有熱惱，也不受擾動。於你自己所得的如法財利，合法的，像我們打工賺的，或者不管怎樣的，我們應得的。得到了，應當歡喜滿足而住，不要貪求而住，不住的意思就是還去追求。另外，凡是非法的財利，不該我得的，不去謀求它，也不去希求它。不但身不去做，心也不去想，口裡更不要說了。有些財物是從口裡騙來的，這個情況是有的。因為這樣子不偷盜，善根很快就成熟了，因為不偷盜的緣故，無有偷心。
那麼過去所造的業，前際後際，中際就是現在的，過去的前際的，你偷盜的罪惡，應該到五趣，五趣就是地獄、餓鬼、畜生，人天，阿修羅。因為偷盜的關係，在這生死輪轉，生死就像長河似的，永遠沉沒在這個裡頭，出不去。「沒生死河」，淹沒在生死河裡頭。
因為不與取，造的身業語業意業，諸惡業障，「諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸財寶障，自作教他，見聞隨喜。」這些是你過去所造的業，這個業就是因為偷盜而造的身語意，諸惡業障，就是我搶的，用身體去搶劫，或者用口去騙取，或用意念去打主意。身語意所造的惡業，都屬於偷盜的。凡是屬於這個條文都是偷盜的，因為這樣子，你自己的煩惱，惹起別人的煩惱，就障住你修道的道業。
如果我們做生意不順利，或者財源不順利，資生的工具不充足，你不怨天不尤人，就怨你自己，過去造了這些業，所以你有些障礙。對一切法，你都不能入，障住了。財寶，你也沒有具足。因此就產生了這種障礙，不但自己偷，或者教人家偷，自作就自己去做，教他就是教他去偷，教他去做，乃至於看別人偷盜了，你高興歡喜，見聞隨喜，這個隨喜不是善業，而是隨喜惡業。
如果你現在遠離這些罪障了，不與取了，不偷盜了，距離他很遠了，遠離就是不再造作的意思。「皆悉輾壞」，由現在這個輪，現在什麼輪呢?就是遠離不與取這個輪。過去在迷糊當中，在業障之下，所做的事情；現在要從此發願，不偷盜，也確實不偷了，就是我們現在不造，就把過去的業也都消失了；摧滅無餘，不受果報。這就是要懺悔，懺悔完了，以後不再做了。
「於現身中，諸人天等皆共親愛，無所猜慮」，別人對你不顧慮，丟了東西也不會想到是你拿的，就是這樣的意思。不猜慮，他掉東西絕對懷疑不到你的身上，不會懷疑是你偷了。不然，我們這屋裡有幾個人，某某人東西丟了，這個懷疑了，這個屋就這幾個人，不是張三，就是李四，但是由於你沒有這個業，他不會懷疑到你身上，就是這樣。
還有盜鬼神物。鬼，我們還能偷得了他的東西?神，我們也偷不了。不是的，凡是那個廟，土地廟任何東西、錢財，你不要拿，那是犯鬼神的。凡是廟上的東西，師父給你，你可以拿，那是他的私人物。但是他要拿三寶物送禮，拿十方常住物送禮，他犯，你不犯。
你上佛堂，師父給你的，你不犯他也不犯的。他說都是他的，他不是十方常住，為什麼他要住精舍，不住大廟?這是有原因的，他就怕犯罪。到了廟裡頭，你隨便一舉一動，都得照顧，這是三寶的，錯吃一口都不可以。因為這樣子，人家不猜慮你，身心安樂，你不偷盜，不會受窮的。你感這個果，財寶具足，到了你臨命終的時候，身心不為憂苦逼切，感覺很輕鬆很自在，這十輪隨在哪一輪得到成就了。其它的就是次要的，強者把弱者都壓下去了。十輪成就，一輪都可以，臨命終的時候，你也看不見剡魔王使。
上面有一句「所愛妻子眷屬圍繞」，這就是壽終正寢，什麼叫正寢?死在自己的家裡頭，死在正堂上，你的屍體就停到堂屋，這叫壽終正寢。死到外頭，屍首運回來，那不算是壽終正寢。過去的古人說，你造很多業，造很多壞事，你死到外邊，就不算壽終正寢。死到家裡都很不容易，這在過去很多，現在壽終正寢的很少，因為在醫院裡壽終，佔大多數。臨命終的時候，閻羅王你看不見，他也不會派人來勾你魂，不會的。只會看見你所滿意的，或者見光，聞香，或者你是信佛的，見聖像，你不信佛的，不偷盜的人，他得善神的護法，他見著善神。凡是合意的，那麼成調你的善法，就是善法具足，具戒富德。
善法調成都是隨順善法，「具戒富德」，持清淨戒，具有威德的。還是有真實的福田，福田僧，或者是福田的居士，或者福田的優婆塞，優婆夷，給你作善知識，臨終的時候能見到他，你見著「身心歡悅，深生敬信」，因為這種心情而死的，那麼「還生人中」，或生天上。
「既命終已，還生人中，諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，具大財寶，端正聰明，安隱快樂，不與五家共諸財寶。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，依彼修學離不與取，能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提。所居佛土，眾寶莊嚴，寶樹寶池寶台殿等，無不充備，離我我所，無所攝受，一切具足嚴飾有情來生其國，如來自身壽命無量，為諸有情如應說法，般涅槃後，正法久住，利益安樂無量有情。善男子，是名菩薩摩訶薩第二遠離不與取輪。」
「諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，具大財寶，端正聰明，安隱快樂」，這跟前文是一樣的，只是中間的盜，或者是殺不同，其它都是相同的。再到人中，六根具全四肢也具足，所生的地方，具諸財寶。當然你的家族也很富有，就生到好人家，端正聰明，相貌很好的，誰看了都喜歡，聰明伶俐，安隱快樂。
「不與五家共諸財寶」，世間上一切財寶是五家共的，你不偷盜，就是你自己作得了主。五家不共，哪五家呢?國家沒收，或者徵調，或者盜賊搶你，搶你防不了，或者偷者偷你，就是兩家。水淹，大水給你沖走了，火燒，這就四家。最厲害的是家賊難防，不孝的子孫，你是沒有辦法的。一切世間的財是五家共的。你能夠安隱快樂，這個財寶不與這五家共的，只有你的福報，你的果所感的，沒收誰的也不會收你的。水不淹你，火也燒不到你這兒來，因為你是善人，你的子孫都是善良的，不會背逆的，不會出那忤逆的子孫。
「復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識」，那麼依著他修學，跟他修行，跟他學道，遠離不與取，持這個清淨戒，再不偷盜，說一切惡不善法，你都能夠斷。雖然只是持這一戒，其它的九善，你也能夠具足，有一個突出了，其它也能具足。
「能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提，所居佛土，眾寶莊嚴，寶樹寶池寶台殿等，無不充備。」這好像西方極樂世界，大家念《阿彌陀經》都知道，生到哪個世界都是一樣，生那個國土，生天上也是這樣。你去那個佛國土的那個佛，世尊如來，自身的壽命無量，為一切有情如應說法，你去了就可以聞法。佛滅度後，你那個世界「正法久住，利益安樂」，無量的有情。「善男子，是名菩薩摩訶薩第二遠離不與取輪。」
「菩薩摩訶薩成就此輪故，於聲聞乘得無誤失，於聲聞乘補特伽羅得無誤失，於獨覺乘得無誤失，於獨覺乘補特伽羅得無誤失，於其大乘得無誤失，於其大乘補特伽羅得無誤失，常能熾然三寶種性。於諸如來出家弟子，若是法器若非法器，下至一切被片袈裟剃鬚髮者，得無誤失。於大乘法常得升進無有退轉，利慧勝福常得增長。於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉，常得值遇諸善知識隨順而行，常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子，不離聞法，不離親近供養眾僧。於諸善根常精進求，心無厭足，常於菩提種種行願心無厭足，所得果報廣說如前。」
三乘人，補特伽羅就是人，就是有情，聲聞乘，獨覺乘，大乘。受持三乘法的這三種人，你對他們說法，對他們教導，都不會有誤失，他們不會犯錯誤。就如法說，這些是菩薩摩訶薩，他問的是菩薩摩訶薩怎麼樣能成就他的大菩薩道?怎麼樣化度眾生?佛就跟他說了，有十輪，這個十輪講完了，後面還有十甲冑輪。十輪講到這裡就講完了，那十輪也是菩薩所做的。所以你看這十輪是重複，《大集十輪經》，專講十輪。
同於大乘法，漸漸的升進，一直到成佛，從此不再退轉。「利慧勝福常得增長」，那個鋒利的智能，像金剛那樣的智能，殊勝的福德，永遠是增長的，同時也能夠得到戒定慧。這個本身遠離偷盜，遠離不與取，就是戒。你修定的時候，一切諸三昧，都能得到，乃至於成佛的時候，要經過十忍十地，也能夠得到自在，無有退轉，常得值遇諸善知識隨順而行，經常遇到名師指點你，教導你。你照著他所說的，他怎麼做，你也怎麼做，隨順而行，不背逆。
常得不離見一切佛，常得不離見一切諸菩薩，常得不離見一切聲聞，常得不離諸佛菩薩，聲聞弟子，常得不離聞法。你所在處，常時有說法的盛會，經常能夠聞到法，還能夠親近供養眾僧，這就是佛法僧三寶，你常時不離開，常得親近。
「於諸善根常精進求，心無厭足」，這是培植福德，培植善根，精進不懈的，沒有滿足的。對善沒有滿足，對於惡，一念不生，這就是一念成了佛。
「常於菩提種種行願心無厭足」，發菩提心，行菩提行，發菩提願，沒有滿足的，所得的果報，廣如前說。
「復次善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽離欲邪行，即是施與欲流所漂，一切眾生無驚無怖，無嫉無害，無有熱惱，亦無擾動，於己妻室喜足而住，終不希求非法色慾。由此善根速得成熟，所有前際輪轉五趣沒生死河，因欲邪行，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸室家障，自作教他，見聞隨喜，由此遠離欲邪行輪，皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報。於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮，身心安樂，妻室貞良。將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時，不見可怖剡魔王使，唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，身心歡悅，深生敬信。既命終已，還生人中，諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，具諸眷屬，端正聰明，安隱快樂，復遇可意成調善法，具戒富德，真實福田，為善知識，依彼修學離欲邪行，能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提。所居佛土，無諸女人，離諸淫慾，具足第一梵行有情來生其國，一切有情皆受化生，不處胞胎臭穢不淨，如來自身壽命無量，為諸有情如應說法，般涅槃後，正法久住，利益安樂，無量有情。善男子，是名菩薩摩訶薩第三遠離欲邪行輪。」
邪淫，「即是施與欲流所漂，一切眾生無驚無怖」，跟盜戒一樣的，這也是佈施給眾生。所有沉溺欲流的，貪著淫慾的，那一類眾生浮沉於三惡塗的。漂流一切眾生，給他們佈施，給他們安慰，使他們不要驚恐，不要恐怖，跟前面一樣的。「無嫉無害，無有熱惱」，也無有擾動。「於己妻室喜足而住」，夫婦關係是人間的正道，所以受五戒的，不會妨礙人間的正道，受菩薩戒的也不會妨礙人間的正道。要是受比丘菩薩戒的，就不行了。有信位的菩薩，要斷一切欲。我們感覺到夫婦生兒育女，傳宗接代，這是人間的正常，但這個是對嗎?不對的。
就像我在北京中南海裡面的正覺寺，有位大學教授到北海公園去逛，他到那兒看見這間廟，他一進去，公園裡有間廟，他感覺很奇怪，可能他是第一次進去。北海公園的廟，是滿清帝王修的，以前並沒有開放。所以，那個廟是專門給喇嘛住的，不是給和尚住的，那個時候的皇帝都皈依喇嘛，拉攏蒙古，拉攏西藏，扶掖邊疆。
那位教授到那兒去，看見我們和尚，他對佛像也不恭敬，也不禮拜，他以教訓我的口吻說：「要是都像你這樣的人，我們這個人間就沒有了，就斷種了。」他跟我談了很多，我只舉今天所說的這個問題。我當時跟他說：「都像我們是不錯，都斷了欲，是絕種了。都像我是不可以，但是我可以說幾個地方，像極樂世界沒有女人，他沒有絕種，十方世界人都到那兒去。」
我說：「大梵天沒有絕種，那個沒有女人相，也沒有女人，只有六欲天；他沒絕，十方世界都往那兒生，不會絕種的。」他說：「這個我沒有看見，我不相信，我只相信眼前見到的。有事實我才相信，這個不是事實，是你們佛教虛編的。」
我說：「那我說點事實。都像我是不可以，都像你老教授，可以嗎?」
「那有什麼不可以?我可以教人。」我說：「你吃飯不?你穿服不?你這衣服，這衣服從那兒來的呀?是教授做的嗎?是學者做的嗎?你吃的糧食，你們教授種地去嗎?都像我不可以，都像你也不可以，要是都像你，這個世界也沒有了，都餓死了，你也不要穿衣服，也不要吃飯了，你還要到這旅遊，不可能」。
被一片袈裟的善根，跟那個持清淨戒的善根不同，也不如那個破戒的，他的善根不同。你僅僅被一片袈裟，是什麼心被的?這都是有因，一切諸法皆有因。犯戒也要查你的因，什麼因?什麼緣?具足那一因成犯，具足另一因不成犯。
「復次善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽離離間語，一切眾生常共愛敬，所發言詞皆令和順，聞悉敬奉，無所猜疑。由此善根速得成熟，所有前際輪轉五趣沒生死河，因離間語，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸和敬障，自作教他，見聞隨喜，由此遠離離間語輪，皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報。於現身中，諸人天等皆共親愛，無所猜慮，身心安樂，所發言詞，皆令和順。將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時，不見可怖剡魔王使，唯見可意成調善法，具戒富德，真實福田，為善知識，身心歡悅，深生敬信。既命終已，還生人中，諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，所言和順，端正聰明，安隱快樂。」
離間語就是兩舌，挑撥離間。大家離間了，大家就變了，互相仇恨，還能互相愛敬呢?要是離了離間語，不搬弄是非，大家在相處的時候，互相尊敬，所發的言詞都是和順的，不是暴力的。挑撥離間，就是不和順的，我們當張三說李四，當李四說張三，挑撥離間的事太多了，在和尚裡頭，出家人裡頭，叫破和合僧，我們一般人的離間語就是挑撥離間。但是有的人，他還會得自己得著利益，有的人他讓別人去鬥，得不到什麼利益，但是他很高興；他就喜歡看見別人鬥，喜歡製造別人去鬥。像這種的果報，受起來很慘，人跟入之間如是，國跟國之間也如是。
離間語、惡語，「惡語傷人六月寒」，六月天太熱了，你說的話太刺激他，他就敏感，很熱的天，汗也不流，他就起雞皮疙瘩，冶了。要是說好聽的話，這麼冷的天氣，「良言一句三冬暖」，就是再冷的天，他心裡感覺很舒服，懂得這個道理就行了。所以，我們不要說離間話。
復次，善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽的離開離間語，一切眾生互相的親愛，發的言詞都和順，大家互相敬奉。聽你說話，都是這個人好，這個人從來不是兩面派，不當這個說那個，當那個說這個的。一個議會，不論美國共和黨跟民主黨，台灣的民進黨跟國民黨，乃至加一個新黨，他們是怎麼樣運作?挑撥你們不和，我就可以從中得利。我的票多了，你的票一定少了，我當了權，你就得聽我的了，我就不需要聽你的。目的就是這麼一個，看的很清楚。但是得離開議會外看，議會裡頭看不到。這些什麼呢?就是互相離間，互相挑撥。
今天剛開立法院會議，第一次就打，平日的挑撥離間成熟了，那個疙瘩不解開，一開會就爭了，一開會就打，那能好嗎?說我是為百姓，我也是為人民，你選我一票，我將來給你們利益，怎麼怎麼……。大家選完了，他們到立法院，忘了選票，忘了人民利益，就會打架。
我們講《大集十輪經》，要講講十善輪、十惡輪，每個人都斷十惡輪，行十善輪。不但這個世界上，連阿修羅跟天人也不打，用不著打，沒有必要，那就很好。現在這些障礙，就能離開了，不然是離不開的。因為離間語造身語意所有的諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸和敬障，或者自作，或者教他作，見聞隨喜，我們看見人家打仗，不要生歡喜心，看鬥爭時生厭離心，為什麼要這麼做?不管他用什麼理由，都不是理由。你已經打了，打了就已經沒有理由了，還有什麼理由?還要找理由，找理由本身就是錯誤。道理要靠打架能解決嗎?所以，人家用飛彈打你是正當的。什麼理由?就是打你，這就是強權，這不叫公理，這叫強權。
講平等，我看釋迦牟尼佛是最講平等，對誰都一樣的，都能成佛。佛就說，你們跟我一樣，你們性本具的，那體跟我一樣，大家都一樣；但是我把業障清除了，你們還有些業障。業障就是離言語障，你要是不離間語了，業障就除掉了，這個離間語輪，把他都輾壞了。「摧滅無餘，不受果報」了。
佛講這段經文是從凡夫講起的。從凡夫、聲聞到菩薩，到成佛，都是從做人開始起，所以每段經文都是從做人開始。
「復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，依彼修學離離間語，能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提。所居佛土，一切堅密，難可破壞，諸美妙物之所莊嚴，無違無競，善和諍訟，希求淳質。善法有情來生其國，常修和敬，聽聞正法，如來自身壽命無量，為諸有情如應說法，般涅槃後，正法久住，利益安樂無量有情。善男子，是名菩薩摩訶薩第五遠離離間語輪。菩薩摩訶薩成就此輪故，於聲聞乘得無誤失，於聲聞乘補特伽羅得無誤失，於獨覺乘得無誤失，於獨覺乘補特伽羅得無誤失，於其大乘得無誤失，於其大乘補特伽羅得無誤失，常能熾然三寶種性。於諸如來出家弟子，若是法器若非法器，下至一切被片袈裟剃鬚髮者，得無誤失。於大乘法常得升進無有退轉，利慧勝福常得增長。於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉，常得值遇諸善知識隨順而行，常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子，不離聞法，不離親近供養眾僧。於諸善根常精進求心無厭足，常於菩提種種行願心無厭足，所得果報廣說如前。」
做了人，經常遇著善知識，遇著他做什麼呢?學離離間語，學習不要說挑撥離間。挑撥離間的害處相當大，你要是挑撥人家，也挑撥自己；你經常挑撥人家，沒有人跟你說一句好話的，這不就是得到果報?要是離開了離間語，能斷一切惡的不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘的法義，能修一切菩薩的願行，漸漸的就趣入深廣智海，乃至證得無上菩提，就成佛了。所居的佛土，「一切堅密，難可破壞」，不是離間語能破壞得到的。我們內部機制不健全，離間語就容易發生作用，你自己已經在打仗，等外部一挑撥，打得更凶。
自己不爭氣，還在一天吵呀吵，自己不爭氣，不要怪人家。一個惡都沒有了，能成一切殊勝的善法，能成大乘法義，這都能成就了。我們去除不善業，不善業去除了就是善業，所以能夠深入智海，乃至證上無上菩提。所居佛土堅密，「難可破壞，諸美妙物之所莊嚴，無違無競，善和諍訟，希求淳質。」淳質就跟淳淨的意思是一樣的。
菩薩摩訶薩教化一切眾生的時候，於法於人都無誤失。法無錯誤，人也無失，不要錯認了機，把小乘當成大乘；面對五逆不惡的、不信佛法的，卻給他說大乘法，說者是錯誤的，要受報的。
「復次善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽離粗惡語，一切眾生常共愛敬，所發言語皆令歡悅，聞悉敬奉，無所猜疑。由此善根遠得成熟，所有前際輪轉五趣沒生死河，因粗惡語，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸調善障，自作教他，見聞隨喜，由此遠離粗惡語輪，皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報。於現身中，諸人天等皆共親愛，無所猜慮，身心安樂，所出言詞皆令歡悅。將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時，不見可怖剡魔王使，唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，身心歡悅，深生敬信。既命終已，還生人中，諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，所言柔軟，端正聰明，安隱快樂。」
粗惡語就是說惡話，說不好聽的話。罵人，所說的話帶著髒字，要是四川人，他一開口，就說格老子。格老子是什麼呢?格老子是他說話的口頭語，就像前面舉的例子，他見誰都叫人家是小輩。我跟我老師抬過槓，老師說這是他的習氣。我說：「習氣?」他對佛怎麼不敢稱小輩，他是世尊。世尊，他見了國王怎麼敢說小輩呢?什麼習氣?習氣是可以改的。他的口頭語，甚至見了誰都是龜兒子。我說：「他見了地方官，見了警察，他倒不敢說他是龜兒子。」凡是一切的習慣，改不改沒有關係，這就糟糕了。我們一切的生活習氣，或者粗惡語，就這樣子，認為沒有關係。佛經上講戒的時候，因為不那樣說不行；那時候，說了都算犯戒。戒律必須得如實說，如實的說，把事實弄清楚，除了戒律之外，都不能說粗惡語。
不粗惡語，就是柔順語。柔軟的語詞，說著人家都喜歡愛聽的愛語；柔軟，就是音調很柔和的。說話不要粗暴，或者跟人家大聲忤氣的，臉也紅了，眼睛也瞪起來了，你還沒有說話，人家看了就煩惱。你要是一說話，當然更如是了。這類事很多，都是不端正不聰明的表現，人在發脾氣的時候，相貌非常難看。
「復遇可意成調善法，具戒富德真實福田為善知識，依彼修學離粗惡語，能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提。所居佛土，遠離一切不可意聲，種種上妙，如意和雅，諸意樂聲，結集法聲，充滿其土，具足念慧，梵音清徹，調善有情來生其國，常以軟語更相勸進，如來自身壽命無量，為諸有情如應說法，般涅槃後，正法久住，利益安樂無量有情。善男子，是名菩薩摩訶薩第六遠離粗惡語輪。菩薩摩訶薩成就此輪故，於聲聞乘得無誤失，於聲聞乘補特伽羅得無誤失，於獨覺乘得無誤失，於獨覺乘補特伽羅得無誤失，於其大乘得無誤失，於其大乘補特伽羅得無誤失，常能熾然三寶種性。於諸如來出家弟子，若是法器若非法器，下至一切被片袈裟剃鬚髮者，得無誤失。於大乘法常得升進無有退轉，利慧勝福常得增長。於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在，無有退轉，常得值遇諸善知識隨順而行，常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子，不離聞法，不離親近供養眾僧。於諸善根常精進求，心無厭足，常於菩提種種行願心無厭足，所得果報廣說如前。」
「復遇可意成調善法，具戒富德真實福田為善知識，依彼修學」，得要學怎麼樣才能離這個粗惡語，這個又不同，跟前面不同，音聲「種種上妙」，生到極樂世界，連鳥叫都是在說法的，哪還有粗惡語?沒有了，一切那個心情調善的，語言柔和的，聲音微妙的，都生到這個佛國土來了。「常以軟語更相勸進」，要精進修行。
什麼算是有智能的?什麼是能夠使眾生得到利益的?乃至於鋒利不為一切的黑暗障礙所阻住，這就是智能，這就是慧劍，慧劍斬除魔。金剛般若波羅蜜就是，那個智能像金剛那樣堅固，像金剛那樣鋒利，能破除一切惑，這就叫利慧。這個利慧可以說是得了金剛智能，也就是般若智。
什麼是勝福?不執著。菩薩做一切事度一切眾生，沒有福德。須菩提，他就奇怪了，做這麼多，沒有福德?菩薩做福德他不執著，這個福德是最大的。當我們做一切好事不執著，這個好事就變成很大，這利慧福德多種的理解，常得增長。
「復次善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽離雜穢語，一切眾生常共愛敬，所發言詞皆有義利，聞悉恭奉，無所猜疑。由此善根速得成熟，所有前際輪轉五趣沒生死河，因雜穢語，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸義利障，自作教他，見聞隨喜，由此遠離雜穢語輪，皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報。於現身中，諸人天等皆共親愛，無所猜慮，身心安樂，所發言詞皆成義利。將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時，不見可怖剡魔王使，唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，身心歡悅，深生敬信。既命終已，還生人中，諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，言必饒益，端正聰明，安隱快樂。」
雜穢語是語業當中最後的一項。虛誑語，粗誑語，離間語，這個語業的第四種是雜穢語，也就是綺語。綺語是指無益利的語言，這裡是指雜穢語，穢就是不淨的意思，就是說我們一般的散心雜話。有幾個人坐著，閒談，就是這樣，什麼都可以談，那就是雜穢。因為說雜穢的人得不到眾生的恭敬，眾生不願恭敬，因為他沒有義利，就是我們所說的語言乏味，面目可憎。
如果是離了雜穢語，那就有意義了，一切眾生就願意親近他，恭敬他，愛敬他。那麼，離開雜穢語了，他所說的話有道理，對眾生都有利益，人家聞到了，就恭敬你，不會猜疑。如果你說話，人家打折扣，那就想想你說話是什麼意思?這就是猜疑，不完全信你的話，對你的話有疑惑。如果離開了雜穢語，使你速能成熟，成熟什麼呢?成熟淨業。過去的所有前際輪轉五趣沒生死河，這個果報，是因為你雜穢語的關係，同時造了很多的身語意，「諸意業故」，意就是意義。
念過〈梵行品〉的都知道，語，語業，也是這樣的涵義。意，意業，身，身業。身跟身業不同的，因為沒有意義的話，所以使你的身口意，所作的業，所有的作用，都成了障礙。你教化眾生、度眾生，跟眾生共同學習的時候，都成了你的障礙，也就是人家不願意理你。因為有這個障礙，或者是自己的說雜穢語，乃至教人家說雜穢語，或者聽人家說雜穢語，你都讚歎隨喜。
在茶館、酒館、飯館、舞廳，這類言語太多了。你對這類事情，不要產生見聞隨喜，要遠離。如果遠離了雜穢語，這就成了輪，遠離雜穢語業輪有十輪的，這是十輪的最後一輪。由這個輾壞了雜穢語這個輪，輾壞了，你過去的一切雜穢語的業，摧滅無餘了，不受果報了。不受果報，就是前際。現際，就是「於現身中，諸人天等皆共親近」。
如果人天都親近你，對你這個人，對你的語言，沒有猜測，沒有顧憂，誠懇的信樂，你自己的身心也安樂。所有的言詞，「皆成義利」，不是無義利語，所有的言詞，使眾生一切有情能得到利益。如果你將要命終的時候，你的身心都不受憂悲苦惱的纏縛，也不為苦難折磨逼切，苦是迫逼性的，要迫逼你身心不得安樂。身心得了安樂，這種迫逼性就沒有了，每個人都希望在死的時候，自己六親眷屬，最愛的妻子，都圍繞在你的身前。
這句話看起來很簡單，很多人死的時候，妻子沒有在眼前，或者死於車禍，或者死於外地。能得到壽終正寢，在死的時候，最親愛的人都能夠圍繞，這是很幸福的，走的也很愉快。雖然是最後的別離，還是很好的別離。你也沒有見著可怖的剡魔王使，黑無常，白無常，他們是勾魂使者，就是勾你的，你也沒有見到。
當命終的時候見到這個，會產生恐怖。不過你所見到的都是可意的，都是調順的善法，所見到的都是具戒富德有真實福田的善知識；使你的身心很歡喜，很快樂，很欣悅。同時，對這個善知識，深生敬信，這樣你走的時候，會走的很好。
如果你沒有修行，僅僅一個離雜穢語，因為成就這一業的關係，你還能生到人中來，就不是前面那個十惡業輪裡頭所說的，一生到人中來，諸根欠缺，肢體不具足。這個是生到人中來，諸根圓滿肢體具足，「隨所生處，言必饒益」，隨你所生，到了任何地方，你的發言都能饒益於人家，每個人都生歡喜，你的相貌，「端正聰明，安隱快樂」。
「復遇可意成調法具戒富德真實福田為善知識，依彼修學離雜穢語，能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提。所居佛土，遠離一切無義利聲，種種上妙菩薩藏攝，大法音聲周遍國土，成就無邊大願妙智，能善辯說種種法義，如是有情來生其國，如來自身壽命無量，為諸有情如應說法，般涅槃後，正法久住，利益安樂無量有情。善男子，是名菩薩摩訶薩第七遠離雜穢語輪。菩薩摩訶薩成就此輪故，於聲聞乘得無誤失，於聲聞乘補特伽羅得無誤失，於獨覺乘得無誤失，於獨覺乘補特伽羅得無誤失，於其大乘得無誤失，於其大乘補特伽羅得無誤失，常能熾然三寶種性。於諸如來出家弟子，若是法器若非法器，下至一切被片袈裟剃鬚髮者，得無誤失。於大乘法常得升進無有退轉，利慧勝福常得增長。於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉，常得值遇諸善知識隨順而行，常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子，不離聞法，不離親近供養眾僧。於諸善根常精進求心無厭足，常於菩提種種行願心無厭足，所得果報廣說如前。」
這是說你再來了人間，也跟前面臨終的時候一樣，也遇到可意的善知識；他把惡法都調了，沒有惡法，都成了善法，具足了清淨戒，富有福德、智能之相。真實的福田是指著出世福田說的，真實的福田，就是稱自己的理性福田，不是虛妄的福田，像那善知識來給你作依止，你跟他學習什麼呢?學習離雜穢語，就是不說無意義的話，這個十惡業跟這十善業，兩者是相對的。十善業好好學習，那十惡業就變成十善業了，十善業的好好學習，十惡業就沒有了，就斷了。
過去我們認為十善業只說人天福報，如果進一步，以十善業為基礎，向前進步，一切善法都能夠成長，一切惡法都能離開。你就能夠成就一切殊勝的善法，這就包括四諦、十二緣、六度。這時候你如果求大乘法義，能夠修菩薩的願，發菩薩的願，行菩薩的行。你漸漸的就得入般若智能，深入深廣的智海，乃至直至成佛，證得無上菩提。那麼，你所居的佛國土，遠離一切無義利聲，聽都聽不到那無義利的語言。那麼，種種上妙的「菩薩藏攝」，所聞的法義都是微妙的，都屬於大乘的菩薩。
「大法音聲周遍國土」，這種的法音遍佈全國，遍佈你所居的佛國土。這個的國土不是一個小洲，而是佛的世界，我們的娑婆世界，就是所有的法音遍娑婆世界。「成就無邊大願妙智」，這個只說大乘，有時候，佛說大乘就是該攝二乘。如是有情來生其國，形容這個佛國土什麼樣子呢?這個佛國土非常莊嚴，儘是大乘所攝，極樂世界也是，到那兒去直至成佛。但是這個蓮花池裡頭，也有聲聞，也有緣覺，都是趣向大乘的，並不是娑婆世界那些斷菩提種子的聲聞，而是有菩提種子的聲聞。
佛的壽命呢?自身如來的壽命，無量無量，如來就是極樂世界阿彌陀佛的，壽命無量，無量佛，每位諸淨佛國土佛的壽命都是無量的。為了諸有情如應說法，是什麼機，給他說什麼法。佛涅槃後，那個國土的「正法久住，利益安樂無量有情」。沒有像法、末法，正法永遠住世的。
「於諸善根常精進求心無厭足」，培植善根的話，永遠沒有滿足的，直至成佛。「常於菩提種種行願心無厭足」，千百萬億願，千百萬億行，永遠沒有滿足的。所以地藏王菩薩還在發願的，十地菩薩還在發願，他發的利益眾生願，「所得果報廣如前說」，這些話說了第七遍，總共要說十遍。
身業的殺盜淫，口業的虛誑語，就是妄語。這部經翻譯的名詞，有些變化，虛誑語就是妄語，兩舌就是離間語，他不叫兩舌，叫離間語；惡口，他叫粗誑語；綺語，他叫雜穢語。雖然名字不同，意義是一樣的，大家要知道，這個名詞在各個經上不同，但是他的意義是一樣的。這以下還有三輪，都是重複的。
「復次善男子，若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離貪慾，一切眾生常所愛重，其心清淨，離諸染濁。由此善根速得成熟，所有前際輪轉五趣沒生死河，因貪慾故，造身語意諸惡業障，諸煩惱障，諸有情障，一切法障，諸無貪障，自作教他，見聞隨喜，由此遠離貪慾輪故，皆悉輾壞，摧滅無餘，不受果報。於現身中，諸人天等皆共親愛，無所猜慮，身心安樂，其心清淨，離諸染濁。將命終時，身心不為憂苦逼切，所愛妻子眷屬圍繞。臨命終時，不見可怖剡魔王使，唯見可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，身心歡悅，深生敬信。既命終已，還生人中，諸根圓滿，肢體具足，隨所生處，其心清淨，離諸染濁，端正聰明，安隱快樂。復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，依彼修學離貪慾法，能斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海，乃至證得無上菩提。所居佛土，地平如掌，眾寶充滿，種種寶樹行列莊嚴，種種寶衣寶莊嚴具寶幢幡蓋，金銀真珠羅網等樹，處處皆有，甚可愛樂，遠離憍慢，顏貌端嚴，諸根無缺，其心平等。如是有情來生其國，無貪功德圓滿莊嚴，如來自身壽命無量，為諸有情如應說法，般涅槃後，正法久住，利益安樂無量有情。善男子，是名菩薩摩訶薩第八遠離貪慾輪也。」
離貪慾很不容易，離貪慾到究竟離貪慾了，就是斷除無明瞭。這個貪慾，分成好多層次。當我們業很重的時候，緣念三寶的時候，就是對的，到了究竟的時候，緣念三寶也成為障礙。緣念三寶還是有法，若到了畢竟空，善法惡法都沒有了。善法三寶，三寶就是學戒定慧，因為恭敬三寶學戒定慧，就是滅除貪瞋癡，對治貪慾的。貪瞋癡沒有了，戒定慧你也不要執著，再執著就成病了，那就屬於執著病了。
例如我們設間佛堂，我們要是請到佛像，極為恭敬的，本來有一個紙像供在那兒，一樣的，乃至供著幾萬塊的，或者十萬塊錢的，都表示尊敬，這裡頭有善的貪念。有時候我也是這樣，這種貪念很重，要克服那個貪念，就是念佛，拜佛，總想數字多，沒有求內心的清淨。
佛者，覺也。覺的意思就是去掉，總認為我念的數字愈多，佛加持我的力量愈大。念地藏王菩薩聖號一萬聲不行，十萬聲不行，那就念一百萬聲，這個裡頭有折扣的。我念這十萬里頭有很多妄想，我念一百萬里頭也有妄想，那麼把這一百萬折成了十萬清淨念，十萬折成了一萬清淨念，一萬折成了一千清淨念，一千折成了一百，該有了吧!一百也沒有，十聲都可以，有一聲清淨念都不可思議，這是以多蓋少的意思。
貪慾的要求很多，真正的般若智能，就徹底斷了，究竟清淨。但是現在還不行，因為要對治這個貪慾。當你離開這個染濁，善根成熟了。所以你前際的輪轉五趣，沒在生死河裡邊，是因為貪慾的緣故，這是生死根本。
《大集十輪經》上所說的十輪，都是平等的，雜穢語就是綺語，戒制的本來很輕，沒有事，就算是站在那兒說句閒話，一句閒話裡頭就含著有是非。你到佛堂裡道友一見著，總是這個對，那個不對，議論別人，那就是兩舌。或者誰也沒有議論，就在這兒擺擺。擺擺不合乎法，不合乎義，跟佛法無關的事，都叫雜穢語，這個錯誤容易犯。
實際上我們最難斷的是貪慾，因為你離貪慾了，身心安樂，其心清淨，離諸染濁，將命終時，身心不為憂苦所逼切，所愛的妻子眷屬圍繞。在臨命終時，你也看不見閻王差的小鬼，勾魂使者黑白無常，不會來的。「唯見可意」 ，心意高興的，都能見得著。不高興的、不喜歡的，見不到。
「復遇可意成調善法具戒富德真實福田為善知識，依彼學習，離貪慾法」。這是學習的，跟善知識學離貪慾法，也能夠斷一切惡不善法，能成一切殊勝善法，能求一切大乘法義，能修一切菩薩願行，漸次趣入深廣智海。只有《大集十輪經》是這樣說，其它經論就不是這樣的涵義。
貪慾是根本煩惱，那比離穢語，粗惡語，還嚴重得多。殺盜淫，這只是現生，貪都包括了。十業是以貪慾為根本，你想所有說雜穢語的，說慣了，說慣了就成為習氣。他貪慾的習氣，他順口到那兒一站著，沒有事，他就要說。有些人，他的話多，沒人跟他說，他自己在屋裡還是跟自己說，這個事是有的。我們所說這類人，就說鬼話。怎麼說鬼話呢?沒人跟他說，他自己要說。尤其是老太太年紀老了，特別囉嗦，你聽她一天都在說話，這是根本習氣。
《大集十輪經》平等對待十惡業，文字都是一樣子的，別的經不會這樣說。他是說十惡輪，十惡業的惡輪。而十善業的善輪，他就把前面名字全標了，說一遍就可以。這部經為什麼說了一遍又說一遍，說一遍、十遍都如是，這是怕你不注意。這是佛的大慈心。
如果是給佛學院的學生講課，是不能這樣講的。在佛學院講課就是講義理，很少講經。講義理的時候多，講經的時候少。講論，〈攝大乘論〉、〈現觀莊嚴論〉、〈大乘起信論〉、〈大智度論〉、〈瑜伽師地論〉，講論不講經，很少講經。經是教你做，論是辨論，是開智能的。佛學院是學知，禪堂就不成。禪堂，你少說話，你參就好了。念佛堂，你也少說話，只念阿彌陀佛就好了。學戒的一天當中就做羯磨，把這個戒相擺著，每天學習，你怎麼能保持清淨戒。一個叢林裡頭，一個大廟裡頭，除了學戒堂、念佛堂、禪堂、學堂，還有個如意寮。你要是害怕的時候就進如意寮。
