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標題: 來果老和尚自行錄
Jill (彌陀山莊)
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發表於 2010-8-21 12:18  資料  短消息  加為好友 
來果老和尚自行錄

目錄

序

一、自述…………………………………………………………

二、異行篇………………………………………………………

三、參禪普說……………………………………………………

序

來果老和尚，是中國近代禪宗大德，與虛雲和尚同為佛門龍象，在心行滅處，均會桶底脫落，親見爹娘。

來老生有異慧，乘願再來，渠生於光緒七年（公元一八八一）農曆七月二日寅時，嬰兒時，即已道風惚恍，道行堅決，至二十四歲，流落浙江普陀山三聖堂自剃出家，後流落寶華，浪跡終南，參訪普陀，駐足金山，承法高　，終為一代高德。生平還有「來果禪師語錄」、「來果禪師開示錄」及「來果和尚自行錄」三書。皆為入道要門，婆心痛切，凡學道人百世難見，而此皆來果老人一生實踐禪門的血淚結晶。

老人圓寂於大陸陷後——民國四十二年農曆十月十七晶寅時，世壽七十三歲。荼毗後，得彩色舍利極多，次年四月四日入塔，安奉於高寺中。

吾入為紀念一代大師，特為重印全部遺珍，以作世界有志於禪者之椎棒，是為追記。

一、自述

余俗姓劉，名永理，字福庭，籍湖北省黃崗縣，父諱嘉縝，母氏方，世以耕讀為業。母妊余時，不能食葷，食則腹痛，至臨產夜，父見金鯉進房，母見黃袍白髮老比丘入內，黃光滿室，而余誕生矣。父命名曰鯉、母為取乳名曰小和尚。後父以鯉字與孔子之子同名，以其早死，覺不祥，故遂改鯉為理。出胎後，母乳不能食，特雇茹蔬之乳母。三、四歲時，喜捏泥土佛像，供於田岸土洞中，日往禮拜數次。五歲時，父授初學書本，不一年，悉以背誦如流。七歲，在鄰廟攻書，有外道求我教以心經，至無智亦無得，豁然省悟，遂萌出家之念頭。從七歲起，每晨待旭日初升時，誦心經七遍，習以為常。

一日，放學歸途徑，見一老者，余不覺悲歎曰：「你死後安身何處啊？」老人顧盼，又一笑置之。一日，見狩夫身擊雀手，余即折掌念阿彌陀佛。狩夫見雀子被逐，氣憤填胸，曰：「你再不走，我就打你一銃。」我不懼亦不肯走，見雀子彈死，即為念往生咒超度之。余見牛馬豬狗各畜類，常以手撫而歎曰：「你何苦受此身形，幾時能脫此驅殼。？」輒淚下不止，此十歲左右事也。

十二歲時，每念世態多幻，人生蜉蝣耳，決志出家，遂至漢陽，滿擬到歸元寺披剃，因不知寺址，誤至歸元頂，入內見彼處酒肉狼藉，乃掩鼻退出。正徘徊間，堂兄忽來，逼余歸，致未遂出家之志，於是氣絕都數次。一日，父令長跪桌前，旁置一木棍，拈肉一塊，逼令我吃，曰：「吃則罷休，不吃三棍打死你。」我即稟父：「請父打死，誓不吃葷。」父舉棍欲擊，幸我母即為攔住。

是年餘歸依大智老和尚，師老鄉我念佛法門，且曰：「汝能念到睡著做夢，還有佛聲，再千汝以大法。」余依之埋頭苦誦，書夜忘疲，睡時每被夢轉，無法念佛，法設盡，未得夢中歷歷明明念佛，心甚焦急。一日詣寺省師，至夜，睡夢中大聲念佛，師父驚醒，特來問曰：『你大聲作麼？喊之不應，推之不醒，復問曰：「汝睡著念佛可知麼?」我答:「不知。」師曰:「此真誠念佛也。」一聞師言，肅立欣慰曰:「請師教我了生死大法可乎?」師即問:「念佛是那一個，汝可知否?」我被這一問，如喝一口冷水，往下一吞，半小時不能答，呆坐若木，我乃問曰：「此法如何用去？」師云：「俟你將念佛的這個人找出來，再向汝道。余無語。師回寮休息。此十五歲時事也。

由是參禪之念益堅，但迫於父母之命，不得不勉經兩度文武考試。一度武考入學，是年父病彌篤，醫藥罔效，常思古人為親盡孝，我何人也，可不略盡孝道。即夜取菜刀私入佛堂，虔誠拜稟諸佛，自願割肝救父。盟誓畢，恐防不濟，復覓磨刀石一塊，面佛結跏趺坐，至深夜自解上衣，在正胸膛下，用刀力剖，數十轉未開，刀鈍復磨，再剖方開。刀無血跡，身未沾紅，內有乾血一團滾出，形極圓，即用右手伸入，取肝一塊，割下三分之二。是時覺內如沸水之動盪，割後刀囗無法收閉，熱氣外沖，即將褲帶攔口捆緊，起身禮拜，取豆腐合煮熟透，親送父前，餵食之。父食畢還要，我即婉言安慰，侍父睡著。不多時父病癒，而余亦無恙，此十八歲時事也。

父母逼我結婚，慈命難違，無法迴避，只得事前輿未婚妻商約，結婚時，名為結婚，不染世緣，各行佛道。該女早已為我化歸三寶，茹齋誦佛，道心真切，反勸我終身惟道是求。至期虛與同房三日，我坐蒲團，女坐椅凳，陪母閒談。母在房勸慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗無緣，亦不再相強，此十九歲時事也。

至是家中諸人悉從我勸，持齋念佛，每夜入佛堂，由我領眾修行，除吾父不能盤膝外，其餘皆長夜不倒單者多年。

余二十二歲時，叔祖父服務政界，邀余同去，到任年餘，因公牘中極刑過多，功微過重，目難忍睹，乃辭職歸里。彼時余雖在官場，佛珠未曾離手，每日佛號不斷。後閱法華經，普門品云:「若人受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名字，菩薩即時觀其音聲，即得解脫。」靜夜猛省，念釋迦牟尼佛數句，即時觀聽佛之音聲，其時身心清淨，萬念潛銷，方知此事最尊最貴，最上第一，要辦此事，非出家不可。於是蓄意趕辦行裝；因是時母親既已歸依三寶，兄弟妯娌全家信佛，其他威友歸依者亦數百人，則余對於世間孝道禮義可謂略盡少分，惟所憂者，父親雖逐漸信佛，惟尚未戒囗，以是鬱悶為憾耳。


光緒三十一年，六月初一日向雙親告辭，朝謁南海，擬到普陀山出家，既抵普陀，見僧人有口含紙煙者，身穿綢褂者，腳穿白襪者，廳形異色，不一而足，當時心生退悔，急將餘款在前後寺打齊供眾，作功德畢，因一時感情行動，欲往梵音洞捨身，此時適遇五位穿衲襖，科頭赤腳苦行禪師，覿面相談，頗為投機，因長歎曰:「還有真修行人在焉！」遂願出家。即潛購剪刀一把，私往三聖堂南山麓，將發剪下，搓團置埋泥裡，又將鞋襪摔棄，先辦一件破袍子穿上，科頭赤腳，深喜得遂生平之願。余乃與五苦行比丘同住。至六月二十五日，余擬私自過海，行頭陀苦行，彼五人聞之，不忍今余獨去，遂一同過海，然我不願彼等同路，乃求其給一方便鏟、棕蒲團、木瓢、筷子，遂獨自向深山奔躲。離開後，竟絕食三日，在山打餓七九天，連餓七前後四天，共十三天未進飲食:由此一餓，家情俗志徹底忘清。出家後，發心往寶華山受戒，簞瓢化食，兼程前往，不料夜歇水邊，僧帽瓢筷便鏟等物,被行船縴繩經過，齊刮下水，杳然無跡，次日只得覓一竹棍，化一瓦盆，一路求食，時有五天未食者，時有三天未見粒米者，日夜奔馳，將到寶華山邊，無力上山，又無衣單，即取青籐一條，將破衲襖捆好，當作衣單，背負而行，以多天未食，氣力毫無，挨至客堂拜下，無力起身，知客師未識來意，向余臀股踢一腳，隨被踢倒睡在地上，無力扒起，幸承照客扶起。及問戒費有否?號條有否?衣單有否?余只能以「無」相答。又問:「來做甚麼?」答:「我來求受戒的。」知客隨令送入一小房內。余舉眼一看，門縫掛有草紙一張，乃請照客借一筆硯，即書云:「普陀離俗意念奢，實為生死到寶華，多蒙師眾收留我，參明水性脫塵沙。」貼內牆上。隔二小時，來二知客師，先看我頭，再看字條，問云:「你是新戒是老戒？」我不知新戒老戒為何物?故未即答。又將我移住碾磨坊。知客見我頭上有幾個巴子，又想新戒那能說得這幾句話，以為定是山下大馬溜子，欲來打劫，於是特令僧眾:「你們大家留心謹防，這定不是好人」可憐我此時，還末知因這四句詩偈有送命之險，又在碾坊牆上，用寶華仙山四字為題，續題四句曰:「寶藏重開透性天，華嚴海會度深泉，仙佛普利無邊際，山放光芒奠大千。」不到半天，有一知客見後，即囑碾磨頭與大眾云:「此人定非好人，請你們看看此四句究是新戒能寫出來麼?」眾人加倍用白眼看我，遇笨重污穢事，直令我做。我在家不倒單，出家亦不倒單，與眾新戒同一床，我長坐不睡者月餘，點小燈防我者亦月餘。浩老問曰:「點燈作麼?」碾磨頭云:「有個新戒是歹人特他，否則恐盜寺物。」我又咳血七日夜，睡磨盤內多天，只餘一息，同戒者教我溜單，我不知溜單是犯嚴重清規，次日早餐吃飽干飯，將衲襖依舊用籐一捆，負到肩上，碾磨頭問曰：「你做啥？」我云:「溜單。」他云:「妤。」我就一直跑，跑到黑鳥龜石，碾磨頭追來，帶一茨條，橫身死打一頓，提耳拖回，直到巡照樓上跪下。巡照云:「琉璃燈扯起，毛竹板子打斷。」我氣絕者數分鐘，直至莊主為我討保始饒。二人將我扶回原處，我坐下細想，方知溜單一事，不許人知。雖規矩之嚴，執事之緊，誠利天下，規範後人，至今思之，我若不遇各大善知識，刻骨究實提拔，我何能為高旻一代住持，粉骨碎身，難報萬一。次日，衲襖不要，早飯不吃，私自逃出後門，走四五里，猛從深柴山窠直進，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者，擬開銃，我黑夜落荒不能走，向彼說明下山苦衷，乃放我走，於是逕至金山求住，請求受戒。及至金山，尚未說明來意，知客即派眾價將我連推帶拖，一擁而出，云我是馬溜子。我那時兩三天未吃，求一餐飯亦不准。他云:空手不能趕齋，終被小價拖離山門。可憐日暮途窮，不知去向，衲襖丟在華山，身只穿一道士與我之單藍褂，直至鎮江街心，沿門討飯，人雖見我身無衣穿，手無碗筷，然無有一肯施輿者。如是三天，竟未得粒米充飢。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰:「我做和尚遭難，現在情願做道士。」該道士云:「我廟在棋盤山頂，你可去說，是當家叫來的，當家不久即回。」我聞說急上該山，等候四小時，該廟住持亦出外方回，將我一看，云我定是壞人，要把我趕出去，即時來了五六道士，將我連拖帶抬，向柴堆邊一摔，驚動犬狗，騷然狂吠，我即佔住狗窠一夜。

至次日眼睛昏黑，到下午方明。下山復到七里甸，金山塔院，跪在當家前求敉，亦不准。是時正開山洞鐵路，我擬傭工挑土，苟廷性命，再好尋師受戒。即向該處逐一詢問，據說扁擔畚箕須要自備，方准入場。我此時身無分文，那有錢置物，至是討飯無人給，做和尚無人收，做道士無入要，做工又無本錢，真是山窮水盡。不得已就在去七里甸十里許，小土地廟內，與化子同歇一夜，次早立誓云:「若此處動腳，直抵大江無人救我出家，自願投江而死，轉世再來。」如是走一腳，滴一淚，問人大江距此多遠。路人指曰:「還有八十里，即揚子大江。」嗚呼！死之時間，當在頃刻！在此八十里旅途中，見僧人即跪下求救。至離鎮江四十里，有一小廟，進廟跪下求食。該廟僧人云:「食飯現成，你到田上拔黃豆稈一擔挑回，再吃。我就即時去扯，扯足一擔挑回。可憐等到豆稈挑回，當家他去，別人不能作主，我竟又餓一天一夜。次早當家今我他去，起身又跑到彌陀寺。彌陀寺地方甚小，當家甚善，我求即允。他問我:「你還有力否?」我答:「還有能挑五百斤力。」問:「你能看山否？」答:「能看山。」至娩燒五人稀飯，被我一人吃完。工人回時，無飯可吃，有恨當家不該留我者，有怒小價不該多添飯者，鬧得當家不安。次晨當家找破爛衣服一包，囑我到句容縣寶塔寺討單住下。我想此位當家，正是我救命恩人，即時飛跑到寶塔寺。該寺老當家留我當行堂。回顧前之立誓，若無彌陀寺救星，則直抵大江，必葬身水族。再思由發心朝海，披緇至此，雖不若善財之百城煙水，然亦磨身捨命，唯道是尊，彷彿近之，此中研塵刮垢，去習消愆，實有不可思議之受用，此二十四歲時事也。

受行堂職後，身體強壯，道念更堅，從此重立大誓，盡此形壽，任死再不動筆作文作詩，回思華山事，皆由文字構禍，以致於此，今而後做一粥飯僧人，於願足矣。二時隨眾上殿過堂，動靜不離念佛是誰工夫。自思前之所行，磨練身心，掃除惡習，將一向愛如寶珍之身徹底放下，渾不顧及，此處更當精進，依注出家，求師受戒，免成庸輩。時有人問我曰:「汝有師否?」對曰:「未有。」他云:「我可成就汝好吧?」對曰:「很好。」可憐所舉數位俱未能滿我願望，不得已認定一位閒居老修行，燃指拜佛，習禪多年，朝過四名山八小山，似有道貌。一日往寮請示，進山門一陣青煙衝出，我初疑佛香。三拜畢，請師賜一號條，以便往金山受戒。師即為取一名。我拜辭出寮時，稟師云:「師父多年苦行，恐被黃煙薰下地獄，徒心實不忍。」師云:「向後決定不吃。」過數日復去探查，師見我進門，急將煙具藏妤，我各處尋覓，找出黃煙桿一根，隨折兩段，從窗縫丟出，黃煙一包，攜出放散園田。又稟云:「師若再吃，今生不來師前問安。」說畢收取號條，又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓤囊，一齊辦好，先到茅山朝陽洞，打一餓七畢，出外問人，今日何日?彼答云:「今天是二月三十日。」我聞言，猛然懊喪云:「不妤了，金山戒期又趕不上。」如是晝夜飛跑，至初二日趕到金山客堂，將方便鏟蒲團放好，衲襖披身，科頭赤腳，進客堂問訊坐下。知客出，行禮如儀，問云:「老修行那裡行腳來?」我云:「師父慈悲，弟子來山求懺悔的。」此受戒的話，在寶塔寺學會的。知客把臉一變云:「我看你像老參的樣子，原來是個新戒。」知客先是必恭必敬，當我是行頭陀苦行的老參掛單，後知是新戒，隨與掛號。問戒費，我云沒有。知客云：「既受戒，何以不帶戒費？」即用楊枝條打我五十幾下。承眾師慈悲，有助戒費者，有助衣具者，有助被單者。戒費衣單齊備，送堂隨眾，還未忘念佛是誰工夫。一到戒堂，見念佛是誰四字，即放衣單，向四字磕四響頭。咦，這裡也有念佛是誰，喜不自勝。金山是禪堂做新戒堂故也。凡獲來受戒文件，看過兩遍即能熟背，無事即安坐如呆子。至戒期圓滿，各人四散，獨我一人無他去向，就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課，我無事即將念佛是誰，作一整篇文章，貼房內自賞玩之。一日維那見到，急催進堂。未三閱月，首座每天舉罰云:「這位新戒，道心很好，只是白天吃一食，夜裡不倒單，破壞清規，下次不准。」我思之:挨香板尚可，破壞清規則不可。由是發心出外，吃缽飯，準備直抵中印度，終身住佛道揚，死而後已。適有老戒名雲先者，定要與我一同行腳，拒之再四，誓與我同生死，無法離開，一路至江北數十里，饑時擬用缽化飯，請他前行，至一村狗攢吠他，無法抵禦.我在前行時，狗又從後追趕他，彼即生退心云:「我恐不及，請你一人先去。」如是「一缽千塚飯，孤身萬里游，欲問前途路，究竟是誰走」，從此立行，每日太陽將出，先舉念佛是誰，然後起身，手拗蒲團上肩，至晚太陽將落，即放薄團止息，或止在橋邊路邊，屋邊溝邊，山邊水邊，墳邊糞邊，但必先提工夫，後放蒲團，若一次空放者，即提起重舉工夫再放，日為常課。誓不掛單，不趕齋，不歇店，不化緣，不倒單，如願而行，未稍違犯。一路經過事實，容後再敘。行至五台，見一白塔，即禮拜，拜後方知是文殊塔。朝五台後，復向北由桂花城出國，擬往中天竺。一路行去儘是葷食，別無素食可餐，故不能吃，每見樹下爛棗纍纍，撿食充飢。忽有東印土來中國進香之喇嘛，向我問訊，彼此談話，他云:「來中國三年，欲回本土，因途中障礙太多，不敢妄行，祗得折回。」我聞之通身冰冷，即時共辭而別。返回中國，適值隆冬，大雪三尺多深，前不知去路，後無村落，在深雪中過一夜，身寒冰透。余所穿衲襖重十五斤，每下雨雪三五天，堅坐三五曰，蒲團下坐成一凹窠，水浸半身，某衣加重十餘斤。身幸未傷，一路時與叫化子同睡者，與狗子同夜者。自思既不能往印度，只好回裡，化父歸佛。主意既定，隻身飛跑，直到本鄉，擬上家廟住宿，次日再行回家化導，不料將進廟門，適父亦同時進廟，隨即禮父三拜。父云:「汝母為汝眼也哭瞎，父亦因找汝，朝山四五處。」說畢即將我蒲團拗歸本家。小弟見曰：「父將這邋遢和尚弄到家來作麼？」父即曰：「是汝二哥到家。」眾鄉鄰親屬見我回家，悲喜交集。我即令眾親屬人等，排班整齊，開導云:「浮世非堅，趕急回頭，歸心三寶。」勸畢，今各散去。即請父出外上坐，懇切勸導一番。父哭甚哀，我亦同哭。父云:「你要我歸依三寶，我必依從你，歸依後，但你不能遠遊。」我即隨口答應。父歸依畢，余即告以修行路途，旋即向雙親告別，直抵金山銷禪堂假，此光緒三十三年春間事也。


進禪堂後，自誓以悟為期，不悟不出禪堂，立行不倒單，不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假，寧死在禪堂，不死在外寮，單參念佛是誰一法，不想其他妄念。初住禪堂，規矩不會，從早四板至開大靜後，共挨打數百多下香板，毫無煩念，唯念勞動執事，有擾大眾，深加慚愧。由是留心學習大規矩小法則，堂內堂外默背透熱。規矩熟後，安心辦道，任何人見不到我眼珠，聽不到我音聲，未見我掉一回頭。一日洗澡歸，至大殿門，忽棹頭向內一望，即被丈室小價訶斥一頓。我見是一小價，慚愧已極，至大靜後，打耳巴子七八下，痛責自己。又一日，人問我:「大殿供的甚麼佛栗?」不能答。再追云:「可有鬍子麼?」亦不能答。因我向未舉頭上望。一日日齋堂受供，工夫得力，舉碗不動者，約五分鐘，被僧值一耳巴子，打得連碗帶筷子一齊下地，衣袍悉沾湯水。此時我仍把住工夫，不許打失（由是迄今，我所住持地方，齋堂概不准執事打耳巴子，縱有糾正，須等候初八、二十三、二十四、三十等日）。從朝至暮，日夜精勤，每放香時，東西兩單夾我位前請示問話，周圍一轉，廣單上下，亦有人圍聽。至光緒三十四年九月二十六曰，晚六炷香開靜子一下，猛然豁落，如千擔子頓下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲歎無既。自思瞞到今天，沉沒輪迴，枉受苦楚，哀哉痛哉，無限悲思，歎何能及？次日到班首處，請開示時，前所礙滯之言，悉皆領會。班首云： 「汝是悟了語句。」即問念佛是誰？余應答如流。又問生從何來？死從何去？等等問題，隨問隨答，了無阻滯。未幾，和尚班首臨堂讚頌，我即搭衣持具，向各寮求懺悔，止其莫贊。一日慈木老入，舉手巾作洗臉勢，問我：「是甚麼？」我云：「多了一條手巾放下。」彼不答而退。自此益加仔細，不敢妄自承擔，苦心用功，並願多參智識，以免自大。由是日常修行倍加密切，一聽維那報坡，勢同搶寶，凡有公務行單各事，置身不顧，操作敏捷，辦事精詳，為眾人冠。至宣統二年春，寺中請余任堂主職，未允。凡外寮行單，上至和尚，下至打掃，所有規矩，無不嫻熟。我在規矩上用心，其義有二：一、當知叢林規矩，為行人悟心大法，見性宏模，現為行法基礎，末來為進道階漸。二、人能留心規矩，鉅細清明，毫無訛謬，焉己即是立身大本，為人則能拔楔抽釘。我一日往西單尾，有人來我處問話，鄰單嫉妒，用醒板打我數十下，維那得知，進堂問我：「阿誰打你？」我即白曰：「是鄰單一位師父學打香板，在我肩上試之。」悅眾抱氣不平，即云：「實是某人打他。」我即曰：「不是。」維那因此未深追究，否則這位鄰單師父，必將命送一半，此我學德之密處。故我自用心法，稍得益後，專門學習內外規則，日無倦態。

宣統二年，常住復請為班首，自思受戒迄今，不過四年，何能擔此重任，自願在大寮當飯頭。時值隱老戒期，往年戒期，飯頭三個，大寮餿飯缸一囗，餿菜餿粥向各一囗，迨我當飯頭，無人襄助，大寮各缸不存餿物，一戒期滿，未剩粒米，粥飯迷英蔬亦末拋散，想法辦好，與大眾吃，據庫執云，今年戒期，要省米九擔。余所得戒期單銀，及供眾等款，悉數結新戒緣，多餘之款，辦一涼櫥，現尚存末朽。一曰飯將負好，妙首座和尚把住鍋鏟柄一定要我答應當班首，我委屈求全只好答應，滿期後，本擬進堂，實因學年太淺，怕當執事，私向水頭師借四角小洋，逃來高旻，此宣統二年四月三十曰事也。


世人以金山高旻並稱，諒高長不遜金山，不謂一到山門，即生退心，何以故?因該寺大門是爛洋鐵皮所包且破損已甚，進門兩邊，石塊瓦渣青草當路，用世人眼光視之，實無安住可能，然思古人用功之道，以清苦為上，則此處足稱最上上之道場也。且儒者求道，尚以食無求飽，居無求安相策勵，況我輩禪人乎?由是奮發精遙，安住禪堂。每夏居眾不多，因各處經期、戒期、會期、佛期、省師省親等等，故只有三四人過夏者，亦有十餘人過夏者，或三一十人過夏不等。一日請月租定祖開示，問答相投，定祖厲聲囑曰:「汝干萬要苦住高旻，不可離去，若溜到外國，我定耍把你找同。誰知經過此次開示，上了高旻圈套，不多時請我當班首，百計推卸不許。終至義不容辭，勉允之。

受執事後，凡禪堂中出坡等各事，皆我一人擔負，不勞大眾。即客庫等寮事，棘手者亦我一肩擔任。至是放手大做，盡量培福，當仁不讓。一日，外面有冒名僧數人，威威赫赫來寺恐嚇耍勒，各執事被迫潛藏，和尚急召我出，我至客堂，將他夾文觀悉，即婉言勸喻彼拒不肯去，口中漫罵，我即大聲喊數小工出，云：抱捆繩子來，把他們一齊捆好，抬到三岔河裡，送去水葬。彼等駭得飛跑，撓來各物，不及帶去。我一面把躲藏的各執事一一招呼出來，仍做各事，一面看人出外，探詢事態何如?據回報云:他們一到高旻，看到有道德氣象，不敢妄動，加之有個妙堂主，比閻王老子還狠，他們說，假使不是跑得快，險些吃苦。此民國元年四月間事也。

我在禪堂受職班首，上殿過堂，出坡行香坐香，與堂師同一起倒，末離堂師一步，堂中大親矩小法則比人熟，色力比人健，精神此人強，講話比人清，調乘此人順，由於各事過人，致遭前後職事嫉拓。一日，有一位職事當眾責我，我對他磕響頭，至晚請他到西寮明間設位，請他上坐，特裝香三支，向他磕三個頭，請他向後再表我的堂，求他不要提我名字。後來又有一位職事詆毀我，我急到寮房，弄一團述棉花，把耳朵塞好。我於人之呵我老，即裝香磕響頭，詆我者則弄棉花塞耳朵，何也?因我有誓在先，寧死溝壑，不在禪堂興入交囗爭鬧，若稍違逆，以誓證盟。幾一報坡搬柴，別人二人抬一捆，我一人挑兩捆。田坡割稻，別人二人抬一籮，我一人挑兩籮。禪堂大乘衣服被條，盡歸我洗，成就人用功。油盈桶、竹墊不覆人洗，概歸我一人工作。我寮床上僅棉被一條放在當中，亳無其個零細，桌上一塊香板，現在規約一水，其餘茶壺杯子，油燈油壺，佛像經書，紙筆燭台，大小各物，一概不存，內清外淨，了無堊疑。

金山方面每於暗巾差人來，勸到江天寺。民國三年，正月期頭，金山又請救為堂主職，余勉就之，後因辦事時長，謂凡生厭，擬棄叢林，遁居深山。至三月二十四日，約同傳恆師逕赴終南，隱居湘子洞。居洞惰景容後再敘。至民國四年夏，金山慈、融二老特派普堂主持親筆函，急催余回鎮江。高旻晏月老亦用搗州諸山名義夾函，並電涯路費四十元，催我同寺。雖金山高旻妥函電紛馳，而余殊無回意。我願死於山崖，埋在溝壑，不欲南返。至是各茅蓬得訊，勸歸甚力。一日持袋取米，將出湘子洞不遠，由山頂忽滾下一石，轟轟烈烈直滾而下，正落身後，離腳五寸許，幸未被害。取米歸，將至洞外，復滾下一大石，置於我前，離身尺許。返入洞內，獨自危坐，五內不安。拴龍樁有高鶴年居士老，亦加力勸，助資速歸，由是一肩衣銖，午夜兼程，閱十餘日，直抵高昱，時在民國四牟九月十二日也。依法巡寮，往禮月租，時月老有病，見面即被一手抓住，死不放手，命現任主持明老擇期傳法。和尚云:請老和尚看日期。月祖云:就擇本月十五日行之。和尚唯唯，隨請諸山如期雲集:傳法後，月祖止我他去，侍奉巾瓶，至十六日，復令和尚等悉在床侍奉。十六晚，親令和尚打二醫，呼我敲小槽子，同聲念本師釋迦牟尼佛。至晚八點鐘，招手止念，單呼和尚云:你向來脾氣不純，對妙後堂，須特加優容，不可苛刻。你可著住外寮，一同護持常住耍緊。你們念佛吧！念約兩小時，又招手止念，令我請堂內班首上來，二向之合掌告假，乘人舉目罔措。告假畢，請眾職回寮，復齊聲念佛。約一句鐘，復招手止念，握我手云:你難接過法，我選不放心，要你發一誓願，我才放手，若不翌願，我死不放你手。月禮言畢，不令念佛，候我發願。我正為難時，月祖又云：要你講:願畢生為高妥盡職。我躊躇多時，勉強答應，月祖還不放手，又令念佛。至十七曰早課下殿，手還末放，潮潮冰冷:我覺駭怕，疑恐不能放開，乃請人雙手力推，始放手，祗覺如冰練一塊，貼我手上，約五分鐘落氣，我即馬洗澡裝缸，此民國四年事也。

至我接法，每有困難事焦愁於心，夜即夢月祖現身，向我多方指示，夢中見到之月祖一如在生時，黃袍白鬚。彼持杖在我對面，說畢不現。月祖誠不忘高旻，不負佛恩也。余雖接法末久，各事完全一肩擔員，惟慮工夫末透，擬再三方。至民國五年，到常州天寧，進堂半日，即承邀請為班首，未允。後高旻來人催回，幫收秋租。至民國六牟，復三天童，受後堂職。七年夏，受維那職，秋至福建雪搴，受後堂職，掩生死關。

至民國八年夏，全身水腫，行坐不便，高旻來函催同，函云：如萬一不同，即派人來，路費歸我，因果歸你。由是束裝來揚。六月初四接位，二十四日，先造柴火房，因大寮不覺，柴草盡堆灶門，稍一大意，火焰上推，每年到大寮打火者必數次:是以共他一切修造，尚屬次要，堆柴草處，最為吃緊，是故興工，灶外起房一間。又東放生河，上年有人計議，擬為公有，九月初事方暴露，官方先派人來寺查詢，限七天答覆，否心勘估報領。我在急迫中，各處翻找，忽找得一舊紙包，外批：內系雜碎紙，拆閉一看，內有門板大的告示一張，系南京總督部堂高、施為高旻寺作放生河之用之佈告。又找出此河免錢糧執照一張，心才放下。我即時快函到北京，請至友專函到縣，急為出示保護，免夜長夢多，發生意外。七天將到，調查人來寺，即將告示與執照交看。彼等當下無言對答，惟云：汝有充分證據，回報後聽復。至一月餘，北京來函囑同地方紳董請給告示，卒將文件領得，勒石為志，永禁私人覬覦。於是石碑上牆，永為寺產，誠系鐵證，此民國八年事也。

清明掃塔，為僧家順世之道，我在八年時，探詢高旻中興天慧徹祖之塔安於何處?據我法師明公談及，天祖塔院在常州扁擔河，自威豐迄今，無人到遇。光緒三十四牟，楚祖老人往查一次，找三天才尋到，認實無訛，不謂披處當家否認為高旻祖塔，致楚祖反被他羞辱，掃興而歸。至次年，楚祖復同月朗定祖再去，即將房屋用具各件清單帶圓。至臨行時，月祖云：不久當擇期修復塔院……等語。彼當家云:汝放木料來，我必阻止輿工，令你原璧歸趙。二老又悲痛而歸。自是歷代住持，多末聞問。我晉問法師明公和尚，可曾去過?師答:月楚二位老人去過，尚且不得要領而歸，我何敢去?己我聞之心實痛切。余思既為高旻子孫，必當飲水皿思源，祖塔被人佔去，於心何忍?我乃於六月初，帶一小份挑供菜籃，直到奔牛，一路問人，皆不知有揚州高旻之塔。找到第三天，順扁扼河東邊，望到路邊照壁牆外書有馨山寺三尚丁進內見一新戒醴援，我云：當家在家嗎?他云:不在家。我令他趕快弄飯，並說:你的當家把我塔院縉糟不堪，今天要同他講話。新戒是前住持之徒，正與現當家不睦，聽我說要辦他，即賂塔院情況和盤托出。飯菜備就，先在塔前上供，我即派小價四處翻挖，不多時，挖出高旻石碑六塊。洗清日:你當家做甚麼事?把我塔院弄到這種樣子。當家已得新戒報告:高旻和尚要辦你。於是急轉風頭云:對不起，少迎接。他即順任我講謂。我囑云:我不能久住，塔院田地山場各件，若有人侵佔，或偷竊，你須急到高旻報告。少一分田，我就不答應。彼云:請放心。我又將埋藏之碑重又挖出，令他保存好了。至九月初二該當家與新戒涉訟，二人均離院，因得平安收同。此民國九年事也。


寺西行宮，原系順治時，鹽商諸總，情借寺西餘地，修建行宮，至威豐間，行宮寺塔均遭毀摟，舊有錢糧照完無欠，近有私人藉行宮之名，誤認公產，泅湧來寺，擬為勘估，牽繩帶索，有亟亟不能終曰之勢，復召我到場聽讀。我於次日早，私往上海，找信佛同仁，急電縣府制止報領等情，縣飭江都官產駐辦員禁止私人擅在高旻寺丈量估看，擾亂僧人道念，由此未遭侵佔，此民國十年事也。

此時叢林，少有不酬應經懺佛事者，或有齋主人情關係應酬老，或有靠經懺生活者，高旻雖專修禪宗，每年除水陸三兩堂，絨囗數十台，以及大小經纖外，尚有萬年水陸一堂，無論如何非做不可。我擬將來將水陸改淨七一堂，以斷經懺根帝。一日因事往申，盛府莊夫人發心出二萬元，做永久萬年延生水陸頭，待佛事終了，再助二萬元，為往生萬牢水陸頭。是時有人勸我應允，我思若一旦承接，則高旻經懺病根終不能澈底除清，因此未允，傍人笑曰:捨四萬元不即採納，何愚之甚?余不顧，自此大小一切佛事，悉辭乾淨，寧討飯，或餓死，不做經懺主人，此民國十一年事也。


每至清明掃塔，對於天祖院基，荒無破亂，污穢不堪，院屋草房，小而且漏，頗感不安，故特往常州，呈文縣府，請給示諭，保護開工。批准後即派人至鎮，採辦木料，定購磚兀，於二月二十二日破土興工，依照舊有房腳砌牆，前後兩進，東西兩廂，塔外置六角亭一座。至十一月竣工，內修天祖原像。是年置田與贖田，及原有田共約六十餘畝，自此以後，天祖香火得綿綿無問，蔭庇高妥，將無窮盡，此民國十二年事也。

欲圖取利之人對於寺西之行宮，仍不斷從事恫嚇，藉端欺許，有人向余調處，謂略用少款，盡可了事者又有人替我包辦，不費多錢，准在官廳註銷者。然測其皿動機，皆欲乘機從中漁利:無有妥善辦表。我乃不得已往申，找原起事寸巾一:勞永逸之解，請人去函省方請求調查，省方即派官產處飭江都駐辦員，嚴密查究，查得實是寺產，毫無疑義。由是省長、官產處長、江都縣長，根據寺存雍正九年上論將行宮還高旻寺之憲票，出示佈告，勒石永遼保護。高旻經改革後，只有普佛，皆隨早晚殿，某他一切佛事概不應酬。一日，揚州張護法擬早二板打延生普佛一堂，願出普佛儀二百四十元，要求我放早板香一枝。我云:居士當知，寧動干江水，莫動道人心，若放香彷彿事，居士不但無功，反為有過。居士云:三百四十元不肯，出二干四百元，諒必准許矣。我云:任是二萬四千元，亦不能放早板香打普佛。張居士見我不顯感情，不被利誘，祗得掃興而止，帶笑曰:和尚是鐵打的規矩，如是行丟，我很佩服。自此無論何入欲將錢買放一枝香，萬難做到。是年即將萬年水陸，改淨七一堂。水陸約共四十餘人彷彿事，牌位每座一百元；淨七約二百餘人，大殿、外寮、早晚殿、二次向，牌位每座二百元。而前有牌位之人，不願打七者，可以還款；願續供者，照每座一百元收費，以示優待。由是經懺佛事之根蒂，從此永絕，此民國十三年事也。

農人收穫將竟，將所有車桶車軸各件，悉數送寺，致天王殿及兩廊擺滿農具，無捕足處，寶應慈雲庵倉房亦然，實屬剌人眼目，污穢伽藍，余乃設法包歸佃戶，無捕足處，寶應慈雲庵倉房亦然，實屬剌人眼目，污穢伽藍，余乃設法包歸佃戶，修理加油收藏，約定十三年滿，再換新車。寺與佃戶各持有騎縫印根絛，以作後日換車證據。自此山門清淨，廊路寬宏，大壯觀瞻，且減少無限煩擾也。常住既無佛事，寺內寺外頗為清掙，亦不受金錢勢力之所牽掣。昔日三岔河由關每年七月上旬，必請常住放利孤焰囗一堂，復借用寺內長桌短橈各件，此項習慣已有一百餘年胃之歷史，我乃於事前預為通報該關賬房，今年無放焰囗法師，亦無焰囗台上用物，並以用其霉爛破碎為辭，請其另找他人代放。至時，該關果不復來邀約，由是經懺根子拔盡，此民國十四年事也。
由關辦事人員夾寺遊覽，知客必恭而敬之，熱心招待；而該關入員頗有弄花果，耍竹木，碟損常任，不惜公物者。每至六月荷花開時，還須預先持帕，請全關上下來寺賞玩荷花。賞畢，進廳吃齋，名荷花齋，共約十席左右。最感困難者，擇定曰期，筵席辦好，只等人吃，天稍涼時，十席不夠，夭稍熱時三一席不足，所剩菜蚪蔬，周時則餿。甚且後三五日，夭很稍涼，不請而至，一陣半陣趕至客廳，招待稍抽一疏，出言不遜。余深有感，於是事前報知:今年荷花齋敝寺無力備辦，一俟經濟稍裕，再為補報，至是如期末辦，竟得相安無事。查此齋供辦有三十八年之久，乃月祖謂藏經時，為化關上帶收少分附加捐，補貼請藏費用，請齋以作報酬。前立經褶，每年三節持褶到關取款，或三千文或五千文，為數徹末之至，今一旦永免，亦殊稱快，此民國十五年事也。

常住一支靜香，中外尊敬，禪眾悅服，惟點心後同堂一點鐘，任人談心疏散，如此習慣，最妨道念。余乃將點心後一點鐘，改坐一支靜香。齋堂兩下火典打過，禪堂當值接打三下大秈子止靜，香盡關靜。由是從朝至暮，從暮至朝，了無開囗閒語時，俾得綿密用功，足復達摩西來，首先不立語言文字，直指明心見性成佛之先范。又每月四次犒勞騖者，向是內外寮首領至三十日到大廳吃四樣六開飯，初八、二十三，六碟吃麵；至楚祖復位，內外首領及各行單至期，齊到大廳吃齋。有道心者，嫌厭勞身動念，無道心者，藉隙放逸，借事闖寮。余故將四次犒勞面販，永遠免除，嚴肅大眾，清淨僧儀，而將所免犒勞之費加於單銀，成就諸人零用，使安心久住。又每逢朔望，東單早晚齋禮法堂，升座期問，夷單亦禮法座，凡此冗儀，一律永免，此民國十六年事也。


職事行單單銀，每年大洋壹元，或錢六百文不等，余嫌其少，因立誓日:寧我少吃幾天飯，非加單銀不可。是故每年加至首領士一元，大行單士一元，中行單八元，小行單六元，年底內外首領加押歲洋三元。又舊例客庫衣湯各寮皆用小價，余因俗人在各寮做事，害多利少，故改用由家人，客堂可多二一照客，庫房多用二一庫頭，丈室多用二一侍者，衣湯寮職事輪流做事，不用小價，則植越囑令供佛供僧諸事，得無遺漏，此民國十七年事也。

法堂西，竹園荒蕪，牛羊糞穢，人難插足，特闢為樂道園，置石山吊橋，涼亭花塢竹壇，便僧乘行香坐香於其間，樂而忘懷。此處末開闢前，見一奇事:我與小價從園田歸，將進門，望見一靈畜生，形如鴨子，密密紛紛，約幾千隻，小價駁得直奔，我學目細眉，又似狗狂形，腳不能開步，勢如擠擠出外，及回頭再望，日一隻無存，迄今不識是何朕兆?大殿早課觀東方文，晚課觀西方交，雖前人因事制宜，久之易於疲弊，行人發願，最大者，莫過普賢十大願王，共他皆次之，今發願者:早願東方，晚願西方，路不一致，文復冗長，故使博約折中，早晚悉觀十大願王，遺釋迦牟尼佛，無論天氣遲早，坡事輕重，概無改易。

凡普佛回向，謂方於逶佛後，至牌位前對面站立回向，高旻則於遺佛後，一直歸位回向。大殿內不用鐳給，用鈴鼓代，出大殿外上供，或有其他佛事，可用鐳鈴。大殿於初一十五上供時，加念文殊普賢地藏聖號。送往生，不念阿彌陀佛，改念南無本師釋迦牟尼佛。不念彌陀經，改念大懺侮文。上供不念往生咒，寺中亡僧往生普佛，念佛寶贊，拜釋迦文殊普賢觀音地藏，以及彌勒十方願，有規約存焉。又齋堂，加念地藏菩薩聖號，禪堂放三，改歸常住辦理。發給各物，歸香燈到庫房照牌取物，免煩維那，減少一切困難，使雉那專心調乘。凡有供放三，助小食款，概歸丈室收存，此民國十八年事也。


每念禪宗一法，極關重要，有傳佛法印，續祖心燈之最大任務，高著眼看，高旻稍能荷負，故特盡全副精神，擬將高旻修建之，若磬石之堅，泰山之固，先將地面提高五尺，足免水患，次擬修建五大工程，曰:寶塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮。寶塔為一寺之主體，前塔磚木造戊，易遭火毀，今擬用蘇石砌塔，俾保無虞。我將麻石、青石、樊石、沙石、紅石，五種石塊，收集一爐燒畢，則見麻石原樣未動，青石成灰，樊石脫皮，沙石撓散，紅石成塊，詳細試驗，最堅固者為蘇州金山麻石，故選用麻石。地高五尺可免水災，塔以石成，不用一木，可免火災，上下堵塞，內外不通，可免兵災，難世事成住壞空，何能料及?然隨緣了事，亦各盡職責云耳。大殿以寬廣為宗旨，俾容大眾，則日行功課，可免擁擠排踏。禪堂移歸原址。延壽堂為疊天下老年人終身行道之所。如意寮為病者養息棲身之處。此項計劃非等閒細事，發起迄今尚未充工，惋我無能，聽諸因緣而已。此民國十九年事也。

常住舊有柴洲，後因塌江沉役。柴火關係全寺伙食，故特在儀徵購得十二圩，迎永定官洲，第三塊子，柴田八十餘畝:雖時值大水荒年，經濟拮踞，終於勉強購成，足一年用。寶塔破土，大殿勘基，為工程之發起日，遠近僧俗來寺拍香上供，頗集一時之盛。禪堂每年七期，不能剋期取證，復不得深遠工夫者，皆由雜事打岔，直令行入不易入道；故特將有名無實之各小點心，一律兒除乾淨，使行人不動一毫雜念，至於工夫得力顯否?過當歸己，否則咎歸常住。自此而後，外寮行單少麻煩，常住首領少煩勞，辦道行人少紛擾，三方得益，功在某中，此民國二十年事也。

常住古規，為唐百丈老人制定，風行全國，自古迄今，執為龜鏡，顧時移世異，法久成弊:要知法本無弊，弊在行人，每見各叢林攪約，有二本者，有一木者，殊為憾事。法規不全，行必有缺，日用鉅細各事若無依憑，單仗囗言心記，終非上策。竊思將來人之根性，有規可約，有據可憑，或尚難調伏，若信囗宣說，渺無根據，何能信從。類如散香四六分持，親約註明，任何人不能改動:若無規約令人查考，你說四六分，他要三七分，大小規矩，盡成爭柄，何法之有?故特依古人規約，刪繁取婆，集成一冊，抄寫五本，分置客堂庫房禪堂各一本，丈室兩本，照本宣科，不問親疏，勿論你是我是，你非我非，一一照規約行之，永息爭論，一曰行之，千日仿之，此處記之，他處用之，識萬不可輕慈之規箴。此民國二十一年事也。

塔毆興工，派人分往南洋勸募，時值不靖，無法進行，乃改化玉佛，由十九年九月起程，至二十二年，整整三年，共化得大小玉佛七十八尊，銅佛一奪，擬供寶塔外，亦常往之興事也。余以船運水腳費甚昂，如蘇州裝石一百元，到寺水腳須九十元，計算單裝寶塔石料之水腳費約需十一萬元，以是非自辦船隻不可。若辦大小船四隻，共計只二萬元。有船裝遲，不但寶塔得以成功，即五大工程亦得一齊賴以成功。且工程完後，船尚末舊，轉買可值萬餘，則自辦自用，了無礙滯，省事多矣。舊有水閣涼亭基址，在水中心，乃順治時修，至咸豐時毀，今在原墓恢復舊觀，實因護法家來寺，招待之處太為草率，怠慢之處，已非一曰。我曾聽到有一揚州來賓，來寺後對人懊悔云:高高旻辦道不錯，然對於招待來賓，全不過問。一到客房，祗有破床稻草，桌椅不全，椅上堆灰寸許實不敢坐，知客招待請坐，總以滿庭灰塵，不敢下坐，及站久不支，祗得用手巾作襯墊，坐在石廊邊。一進內房，霉氣衝出，不及掩鼻，實不適居住耳。我初住次年，楚祖囑我先修客廳，我云:如有緣法，先修禪堂。直到寶塔興工之際，原有房屋盡行移築，以古涼亭石柱，起挖速建客廳，以酬應施工者及往來施主之用。塔工肇造，始於是年三月初二日，倘能不被時世所阻，合尖之期當不在遠，此民國二十二年事也。

寺有湖山石若於，屢有人謀，故特設法集於水中，堆作石山，一者，當處地帶儘是房基，無半方閒隙，故搬讓之，以便修屋。二者，湖山石中有高大花石兩座，一塊有人出過五千元，一塊有人出週三千元，均未變買，數年前，某聞人來寺參觀，見此兩石，即擬派人運去，作花園用，但不提願償何價。因此種種關係，故不惜勤苦，設法運至水中收藏，非惟向後足保萬年無虞，止可使佛地因山石之點綴，更打形莊嚴也。

每年臘月三十、初一、初二、初三至各處普供，約二十八九處。每至上供時，人聲嘈雜，任情放逸，亳無恭敬，故特將合寺諸佛聖賢名字，各立一牌位，齊供大殿，用大齋設供，住持拈香，大策虔誠上畢，外上四聖供，齊集禪堂合供。此時大眾一進禪堂，即行上供，供畢，各回寮休息。只有三十、初一兩夭上供，初二無供，初三四聖供。一處上供則心專誠，可免放逸耳。普茶非清茶，兼有果餅各色。茶出趙州，餅興雲門，故有吃魏雲門餅，喝杯趙州茶，大事畢矣之語，誠含有禪意在焉。此民國二十三年事也。

每過年時，除夕、元旦、亞朝、禪堂皆要請散香，大眾上單養息，大桶子止靜，不許一人講話。初二如有公事，可免止靜。又每年臘月三十夜，至開大靜筏，任何人不得出外一步，只許安心修養。是夜大殿各處，概不准燃香燃燈，燒香燒臂等。至正月初二午後，准燃香燃燈，拜佛發願，惟不准闖寮。為寶塔工程起見，特裝置電燈，因塔邊木橋狹隘，多人抬石，極關危險，是以所有石匠，只願出細，不願拯抬，事難勉強，故設法仿上海一般工程處之辦法，用電力照明可少危險:加之塔成以後，塔上亦須以電燈供佛，預計每一塔角每一佛前各置一燈，則光明雨莊嚴矣。此民國二十四年事也。

每年十月十五日打禪七，七期中以麻油飯代前之包子。舊例脫四支香，開大靜，到齋堂吃。今改晚六支香，在禪堂吃。養息香開靜吃乾飯，六支香開靜吃髒油飯，均有規約存焉。此二十五年事也。

常住首眾各職，舊例每年於正月十六，七月十六，分兩期更換職事，散發單銀，自古迄今末稍更動，我見此例有妨行人培福修慧，故毅然改為三年一期，因世間逖百工技藝，總姒三年為出師期，我等之學，無名無相，無下手處，無撈摸處，理應加三倍之學期，方為合格，今不但不加，反而減少，其可得乎?高旻今後，三年滿期，方散單銀，少一夭不可。一則強勉多培福慧，多修聖因，一則免一年二次麻煩:此例一興，埋頭三年，毫無他念，不亦快乎?每年九月十五加香級，至士一月十三解七，七期中，和尚班首，舊例講開示，在清乘外圈。每有年輕道心稍次者，三五私談，或放逸等事，故改和尚班首圍佛寵講，維那表堂站本位讀。又每逢十四、三十兩日，洗擦碗筷，多勞大乘，職事稍離，即便放逸，殊與道違，故改在如意寮忖廊下，香燈司水，副當監值，正巡散香，冬天八人，夏天六人，急為辦好，進堂坐香，職事則隨時查之，免閒談放逸也。一寺之范圉，應以牆圍之，以分界限，否則漫無防堵，則外侵內犯，防不勝防。佛制行人滅除諸過，若儉僧伽物，過惡偌大，所以預馬防範只與人增福，不誘人入罪，亦行菩薩道也。周圍一圈圍牆，於二十五年冬動工，至二十六年七月圓滿。閱八月，國原風雲陡起，波及揚州，本寺得安然無事，常任平安，毫撫其他損矢，皆賴牆圍之利及佛天垂護之功耳。此民國二十六年事也。

冬七五十六天，已屬一番辛舊，若再打七，多數畏而想溜，故將正月初七起七，至同月二十一日解七之舊例暫免:如居眾人多，或護法堅請，不能辭卸者，僅可隨時行之。又內外首聚，於每次誦戒時，每月四衣表堂時，一年四次宣規約時（除公事及老堂外）概要到堂參加，否則違犯共住清規。此亦成全人之參學，因常有法策勵，觸目驚心，得加幾分道心，消幾分業障。此民國二十七年事也。

高旻為禪宗門庭，來寺三學者，只許坐香，其他閉關，般舟行，念佛七，講經，學戒，大小經懺焰囗，囚禪相牴觸，一概禁止。又各寮舊例，每月十四、三十兩次，發佛香燈油臘燭草紙，已有年代，後因裝置電燈，發物乃改換時期，僅每月十四發一次。最後因寺窮物賣，又改為用完一種，隨發一種，不拘時日。此民國二十八年事也。







  
             嗡嘛呢 唄咩吽        
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Jill (彌陀山莊)
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發表於 2010-8-21 12:32  資料  短消息  加為好友 
二、異行篇

喜塑佛像

余三四歲時，母引我至廟，我指聖像問曰:這是甚麼菩薩?己母日:快走，這是吃小孩子菩薩。我即哭日:謂母抱我到菩薩前望望。母拒不肯，我即臥地哭滾不起。母去，私自爬上顯視，用手扶聖像笑日:咦，身是黃色，好看得很。下佛寵時倒身下拜。母扯住曰:拜周就走罷。眾人異而歎曰:此人將來，怕是做和尚。母聞之，心甚憂慮。余回家夜夢聖像，如在目前。由是日惟喜捏佛相。一日佛頭未做好，手執一泥團，送人請做佛頭。人詫而笑日:去哦，瞎打岔。我掃興而歸。佛相做成，特在田岸邊挖一土窟，作一小廟聱佛供當中，泥巴燭台，泥做香燭，完全不缺，每曰往拜老數次，至上學時，姑稍懈。

居家修行

自是土廟供佛，燒香拜佛打坐，無日虛度。雙親憐我在外拜佛燒香，恐受涼熱，特收拾一房，內供佛像，各件具全。我每用淨水一盆，內放香灰，供在佛前。每天至晚，喝一杯水曰:求佛慈悲，開我智慧。乃盤膝念金剛經、心經。某次在誦經時一老鼠在余肩上睡覺，其小尾拂及我頸項，我覺癢，用手一抹，鼠不肯未，我即不復理。不多時，掉下來一蜈蚣，約四寸長，藏小梁囗內，首尾掛外。我見老鼠不喜，見蜈蚣不憂，繼續誠心唸經，相磬不絕。至是輒以為常，一日，有一鄰廟僧來見之，曰:此子有點道理，老鼠俯睡屑上，似伏虎勢，蜈蚣藏在桶內，是降龍勢。我時不知，甚麼叫做降龍伏虎。一曰父酒醉，不准唸經，我恨曰：日行之事，豈能有缺。心悶不樂。至夜父眼陡疼，急喊救命，母呼我曰:汝快去看。我即前去。父曰:我兒誦經有過，令我眼疼。我云:誦經有過，以何為驗？若誦經有過，兒眼當疼。如止人誦經無過，父跟當好。如是父疼更倍前。災、言:莫是阻止你誦經有過麼?你向後誦經我不過問。我云：父眼欲好否?向後父若不厭唸經，並且戒殺止葷，準保立愈。父云:吃花齋罷。我云:也好。即以淨水洗欠雙眼，父即立時不疼，眼光還復如故。

天樂鳴空

一日與外道辯心經，外道云:舍利子是佛身之靈骨。我云:是人之名字。我此時，不知舍利子翻何名義，但經義朗然，為人之名。伊又云:遠離顛倒為一句，夢想究竟洹槃為一句。我云:遠離顛倒夢想是一句，究竟涅槃是一句。爭之不已，相持不下，二人悶坐一小時。忽於淡雲籠月，樹影依稀中，發由鑼鼓喧天，細聲音樂，外道聞之，騖懼云:洩漏天機，神聖勳怒。乃各回家休息。余雖掃興而歸，久懷不決，出家以後，參閱佛經，雜錄有云:解道玄微，天人奏樂，聞經得利，天女散花。自此前疑頓釋，外道云:天機者，誠外道之外論也。

神人點化

余自幼發心出家未遂，絕而復甦者數次，一日，戚友臨門，我正念誦，彼問何人?親顏面赤，不敢作答。二老嘗言:我家門第感受何因?出此庸人，敗壞宗族，玷辱祖地，愧對鄉鄰一日，余大聲念佛，父聞之，止日:你又出醜。百計阻擾，動輛橫遮。余慘痛傷心，暈去。恍惚間，忽見雲霧中，似有人日:汝到某處，歸依某人。驚醒後，知是夢事。次日即至某處，晉見某人，果授歸依。方知神人指導，豪不錯謬也。

神人療傷

余十八歲時，父染隔食病月餘，飲食末沾，身體贏瘦，氣絕如縷，百醫難治，束手無策，衣袞棺槨已為備辦，待死而已。每閱前賢多方行孝，挽救親病，我何人乎，共不愧歟?由是立誓，願捨身命，贖父病痊，如不能生，誓死替父。即夜避去家人，孤身危坐，取快刀、飯碗、磨刀石，各件俱備，以刀割裂胸囗，不料割開後:刀旦二寸寬四寸長，大氣直衝，又恐氣息不從喉出，乃急解褲帶一根，當刀囗束住，熱氣止出，氣從喉上，方始放心，否則危急萬分。迨至數曰後，復求神祐，刀傷早愈，免使人知，令父不悅。即夜夢中見一老者在前，解我衣襟，用手抹擦數轉，無言而去。次早掀胸私看，刀囗合縫，還復如故，誠心感召，神必有靈，可謂無妄矣。

化妻歸佛

余十三歲時，勸妻吃蔬念佛。曉以人生苦惱，轉瞬即換頭顱。妻性純良，深知大義，即被勸服，立誓永為兄弟，世所行事，決不染著，彼此以道為謀，終身無怠，動輛以禮接之，我稱她為小弟，她稱我曰二哥，見面合掌，言畢摺遜。如是行之，必恭必敬，各懷禮敬，其他世俗塵緣習慣，毫未染著。可見禮能斷淫，其功偉大。妻學佛經，所修行法，皆我所教。嘗以婚關難過，互商談曰，我二人學佛學祖，唯恐上人不能允許，故預先討論辦法，至成婚時，我坐蒲團，妻坐方幾，至三日後，各行其道，萬不隨風塵轉動，並在佛前立誓，永無改易。由是至期，未蒙塵擾，因各有決烈志願也。

長齋娛樂

余吃胎蔬，實由宿世善根，出生以來，見人打犬，我身發抖，聽人殺雞，我牙交戰，看人打架，我急躲避，見人拜佛，我陪拜之，闐腥即嘔，見葷即吐，每日另洗一雙與眾不同之碗筷，私藏僻處，至時取用。一日家人不知，誤用我碗裝肉，我生氣痛哭三日，不食不飲，定要另購新碗，方才吃飯，後一老者勸日:長齋素囗，不宜如此，可吃肉邊飯，不吃飯邊肉。余聞之覺頗有理，向後不再固執，心量大開。一曰，一手舉一青菜，一手舉一雞肉，問人日:那個好吃?己他曰:雞肉好吃。我曰: 雞肉有債主，終要還他，青菜好吃，無債主，不須選他。眾皆無對。以後常以齊事婉轉化人，引為娛樂。

喜行頭陀

每聞人言:不剃頭，不帶笠，不穿履，破衲襖，方便鏟，掬蒲團，出外行腳，名行顯陀行。要知頭陀是梵語，此云抖擻，言抖擻塵勞作佛事，非徒具形式而已。憶余居家時，見有朝山者，經過我處，必先供以飯，再與資助，一見掬蒲團、方便鏟、赤腳科頭來者，較之親生父母更為親熱。他辭行去，嘗遙送之，不肯遽離。故科頭赤腳之禪師，我最喜之。一日剃髮之時，自將頭髮剪下，即將鞋襪脫去一摔，口念偈云:久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲，一腳踏翻離垢地，寸絲難掛末生時。頌畢，即光頭赤腳，正如鄉村之討飯和尚一樣。有一僧友賜我香袋，余為題一詩云:朝拜南濱立志高，山巾風景樂逍遙，進步三參觀自在，香煙五分脫塵囂:嵌朝山進香四字。諉僧見曰:咦，你在家是個居士麼?你的教典很熟的。歡笑而散。余自是穿一破爛袍子，各處掛單，人見笑日:才換裝的俗人，大似老頭陀的樣子。

三次捨身

　　余朝南海，將上海岸，見僧人有手把洋傘者，身穿藍褂者，腳踏粉鞋者，手帶銀表者，如此名山佛聖道場，僧人竟全無規則，因思我若出家，定成同類，不如轉身再世，向有規矩處出家。如是心灰意冷，淒淒慘慘，一人往各處燒香畢，即將所餘川資，在前後寺，打齋供眾，只剩一雙空手，擬往梵音洞捨身。將到洞內，見上懸一牌云：禁止捨身。我即跪不起，約四小時，候人走盡，急忙翻跳出牆外，忽有人在後，將我右腳拖住。我往外奔，他向內拖，直拖不歇，無法跳下，轉身回頭，見是一沙彌，我氣極欲毆，及再掉頭則不復見，當時並不知是菩薩攔阻，由是懊喪回寓。次日復去，該洞上之人已知我去專爲捨身，師派二僧同我齊到洞內，我想捨身，他亦跟上。至晚再來，彼亦同來。於是求死不得，不覺心如火焚，以爲等至夜深，候人盡睡，定能滿願。將至深更悄悄下去，乃洞門緊閉，只得坐等天亮。是時人來甚眾，更無辦法，奄奄回頭，偶遇苦行僧人五位，內有一位秀才出家，科頭赤腳，納襖蒲團，方便鏟，棕笠子，頗有道貌，我上前細看，正合我意，竊思此山還有這種人，何不早見？因與他同坐談心。他云：我先看不起你，原來是個道心菩薩。

　　我如是依法出家，將捨身作爲罷論。

神人送飯

自披緇後，離開道朋，孤身游化，已二天餘未食，擬持瓢化飯，即赴鄉村，到一人家，正在午飯，我立門前曰:阿彌陀佛!我朝山路過，請化碗飯食。屋內大人，急喊小孩趕快關門，曰:討飯和尚到了。我自思云：我今化飯，將來能得解脫地位，必須耐煩，只可三日不食，工夫不可打失。又到一家，可憐將到門前，又被把門碰統一關，我心冰冷。再趕一家，到門邊時，將要開口，又被一頓毒罵。自想行菩薩道，托銖化飯正依佛制，不與我食則已，反言討飯和尚，實不忍毒罵。自想行菩薩道，托銖化飯正依佛制，不與我食則已，反言討飯和尚，實不忍聽。化食不得，腹已饑透，兩腳站立發抖，心內慌慌，不知作何主宰忽猛然醒悟曰:我寧為道死，不為食存。即上山打餓七。此時日有三天末吃，直士山頂，望見另一高山，復奔彼山，至彼一望，選有高山，乃復前進，或棘剌身，或籐繞膝，或岩石滾墜，或無路可上，卒因豉足勇氣到達高山，時已四天未食。乃將隨身用具置於他處，雙膝盤坐，又三畫夜。坐起經行，行畢復坐三次，一天一夜，共有十天，雜念澄清，禪心靜極。

忽熟睡中見一青衣老婦手提飯籃，碗筷在內，用布蓋好，到我邊云:汝可吃飽，下山二里許有池水，可飲之。趕急下山，不可多住。言畢不見。我即用碗盛飯食之。將飽，碗筷未放即醒，起身後，精神更倍於前，氣清神朗，似稍渴，即下山，至二里許果有一小池，飲水畢，時正夜半耳。次日上架房小圓，竊思十天未沾飲食，竟有大小便利，則夢中老婦賜食，豈真實事耶?為之深疑不解。復坐三天，即負物下山，計算前俊共十三天也。

洞內觀天

　　住寶塔寺時，每聞人言，南茅山有朝陽洞，洞內有碟子大一塊天，有人親往見過。我聞之，疑無此事，久懷不解者三閱月矣。及金山開期傳戒，余於二月二十外，由寶塔寺起程，計劃先到茅山，次趕至金山受戒。迨行至茅山腳下，見朝陽洞三字在焉，即避遊人，私自下洞，洞深約五丈餘，下爲平地，內大無邊，暗不見手。前行約一里許，雙手摸得一石凳，乃將蒲團放下，坐定，不分晝夜，不知早晚，忽抬頭頭望見一明月，正照當前，洞內石色，晃然清朗。此時巳忘前所聽到有碟子大一塊天事，只知茫然顧視左右。正深審中，忽聞水聲如雷響，於是急急負物起身，出洞問人今天幾時？彼答曰：三一十。屈指在洞七天，宛如數小時。方信古人云，洞中方七日，世上已千年，不我欺也。



普天教化

受戒後，住禪堂，已受善知識種種開專，必須刻骨究實，方能達到開悟目的:無如吃銖飯之願未行，心頭不能放下，是故私出行之，身披一衲襖，頭戴一涼蓬、方便鏟、圓蒲團、一瓢一筷，不帶共他雜物，一路勸人念佛吃蔬，參禪打坐。蒲團外，掛二香口袋，書云:我在日頭上，天下一字高，人中孝第一，七人一擔挑。將行化事，隱四句中。正行路時，忽被後面一人拖住曰:你是那個?己即答:阿彌陀佛。彼曰:你難道就是阿彌陀佛麼?己我云:是誰？己彼笑曰:這個老道是個呆子。我即默然往前直走。復遇一人，將我布袋扯住云:你既普天教化，應在天上，因何又在人間?己我即答云:天在那裹?二彼不能答。我即問他:是那個同我講話?己彼被我一問，更被呆住。如是一路用禪淨撥敘接人，頗有進益，是則普天普地盡可行化也。

降外教徒

行至村中，忽遇一男子，手執文明棍，一見我面，碰統兩棍，把我打得頭暈胸悶，不便行走。我乃慢侵挨擦，出村里許，坐下休息。自思我行佛道，既遇惡鑠，護法無人，將來前途不堪設想。不多時，擁來百餘男女老少，余恐是來捉我，正思不走避，彼等巳一擁上前，將我圍住。我不知所措，因問來人，才知方才打我的人，禪乃是耶穌教徒。他回家後，兩腳直伸，雙眼紅翻，囗吐血沫，亂喊:打死了，救心命呀！己伊母只此一子，家頗富有，詢知曾侮厚我，乃請同村人擅某人至我前，請我救他，若能活命，供給所需，在所不辭。我聞此說，心才放下，乃告訴他:你兒要好不難，我講的事汝能行否?己某母滿囗承當能行。我說:汝兒好後，不許毀誘三寶，必須誠信佛道，全家茹素，念佛修行，廣結聚緣，見有往來朝山僧人，在此經過，汝母子必須恭敬，供以飯食，給以川資。自行勸人，如是一字不改，我能救你；一若行之不久，中途退失老，汝子之命終難久保。母子及村人齊跪謝我，我即持一杯淨水，念三遍大悲咒畢，與其人吃下，並用水洗頭，其人即起坐，向我哭訴云:弟子愚癡，冒犯大師，後即見一天神，狀殊威武，亂鞭打我。今蒙救命，願依大師為徒，永改前非。隨送余銅元十二串為川資。余謝不收，囑暫收存馬給別人川資之用。余思此是韋馱感應，替我保護，行菩薩道，必有護法神擁護，此其明證也。

乞瓜遭厄

如是行腳已至伏天，大熱難受，渴不能耐，餓苦已屬次要，即在樹下，坐涼一刻。見地頭盾守西瓜之小孩，一人抱一小瓜，隨吃隨耍。我即向小孩曰:給一小瓜與我解渴吧！小孩聽錯為要瓜下藥。乃各駭走回家，向共父欣說:樹下有拭鬍子。傳言拭鬍子者，帶有迷藥，盤人處用藥迷騙孩兒，此時鄉下正鬧此風，故錯把我當拭鬍子。未幾數百人齊擁前來，手執鐵器，洶湧圍看，幸未動手，年青者脫我衣褲，又摔蒲團，折納襖，尋找藥水。當時我若藏有任何抬病藥水，到此時，亦將被認為毒藥矣。又有人舉一挖鋤，離我頭不過二寸高，倘一下來，頭將分成兩塊。後有一老者言:大家請勿動手，此是朝山老道，不可亂動。如是一喊，眾人鐵器一齊放下。有人對我冷望，有人將我物件收攏，又有謂教我者。我含笑唯唯。不謂因向小孩要西瓜解渴一念之動，幾乎身成肉醬，好不危險！！！

化外道

某日行腳至晚，欲坐樹下休息，遇一外道首領，見我形異，以好奇心同我交談甚久，擬請我住伊處。我拒不肯去。後續夾多人，誠懇祈求，乃隨之去。一進公所，先拜聖宗畢，策等同拜接駕，焚香點燭，請求開示。我先用外道極則語開導，令彼初得信益，乃云：一竅玄關徹頂天，陽兒吹笛煉金丹。黃河倒轉崑崙上，朝元五氣汞加鋁。奼女情多丹灶冷，黃庭奪處喜添筵。莫把坎離輕放手，三花尤在聖胎邊。此八句工夫話寫出後，彼等書寫多紙，四處張貼，一千六百餘人見老無不稱奇贊異，皆云:此是老佛爺降世。隨求普說歸依。我乃乘機引歸正道，登座云:汝欲歸依我，須知我是三寶弟子，代佛化度，汝能信佛、信法、信僧，方能歸一依。彼等以熱情誠信心，皆願切實歸依三寶。歸依畢，余再為開導，乃云:汝等向所行道，皆在精氣神三處修煉，我今問汝，未有父母之精，未有天地之氣，神在那裡安身立命？眾皆無對，將前外道功用，一概推翻，從此參念佛是誰矣。

解天災

吃缽飯至村落，餓時坐下，男女老少齊送食來，吃飽不收；然後來者盛情難卻，乃將各人所施食品，各拈一粒吃之，眾人皆大歡喜。有時打禁語七，專門用功，不多化度。某次打七至第五日，有外道見我不言，問亦不答，以為我是仙人下凡，轉語眾人。乘人見我一同聲喜日:這位仙人，是我們求下來的。看老愈來愈多，眾人搶簷蒲團，邀我到一寬大屋子裹，請我往火炕上一坐。時正六月暑天，十五斤重的衲襖在身，又坐在火炕上，又將向東窗子打開。於是頭上被太陽曬著，身上袖襖圍著，火炕撓起火來燾飯，臀股燙得不能安坐，加之外面謠言，硬說我是仙人，引得許多人，每人手執箍香一把，把五個大香爐補滿，以致滿屋是煙，熱氣逼人。每人繞香禮拜畢，都用頭伸來，看我眼珠動否？這個看去，那個又來，幾百幾干一一看過，皆大聲言，真是神仙。余急將一向所有功夫，盡力拿來抵抗，直使身無汗滴，眼不翻珠，身不動搖。若汗一滴，或眼一翻，或身一動，必使三縣人氏信心，一退乾淨，不但不當我是神仙，反將被誣為妖邪惑眾，前途大為不利。如是由早異上七點鐘坐起，已至下午兩點鐘，乃思如何設法，令人散去？於是用手作寫字勢，眾人知我要筆，即時取來紙筆墨硯備用。我即大書云:善惡報應，感召蟲災，蝗災將遇，貧者喜，富者歡，人壽年豐樂自然。寫畢，擲筆下炕，起身就走。

遇異憎

行腳至一平原，功夫得力，頓忘人世。是時忽來一位騎駿馬之高僧，轟轟烈烈，至我面前下馬。一該僧左手提肉，右手掛佛珠，向我前面坐下上局聲大笑日:你一到此地，我也是此地人。大僧那裹發腳來的?二答云:南方夾的。又問:那家叢林住過?答:金山住過。聞說有個高旻，你可住過嗎?答:將來有緣可似住住。他云:高旻住住很好。那時會面，雖是閒談，現在方知大有大意。他說畢，我問他:大師住在何處?他云:我在山上洞中住。又問:高馬肉珠，依何教住?二彼云:你看我這一塊肉，是誰身上來的。很以取肉給我看。我乃沉下臉來危坐。他見我不悅，即起身云:咱告假去了。我聞上馬鈴叮噹響了數聲，及擅頭一望，不聞其聲，不見其人，心疑莫是文殊現身我前麼?當面不識，痛心痛心。



伏妖

湘子洞有妖，有時佛燈明而復暗，有時水井竭而復流，有時外面聞人講話，有時半夜聞人喊門。一日，余出外拾架歸，見一穿紅褂青年女子，坐洞門口，拒不肯走，我云:汝究竟是人是妖?她說是人，請給飯吃之即去。我不允，復往洞內，坐我炕上。問她那裹人？說是後山人。問有丈夫否？云無。問共年印二石，二十餘歲。更問共為何在我這裹要飯?則云與我有緣。余曰：汝既與我有緣，必信我語。有事，遇台講人互閒談，我問云:汝處可有青年女子要飯麼?齋答:敝處並無青年女子向有五、六十歲老嫗，假朝山為名，立門要錢要飯則有之。我更疑此女子不是人。過數目，寵中坐至半夜，欲睡一覺，將至土炕眠下，兩腳伸去，有兩大腳板觸住我腳，我用腳牴觸，覺腳板大而冷，往返三，四次，我即用乾柴一塊，舉起摔去云:任你甚麼妖怪，總教你不能攏身。好大的膽子。如是一擊，以後太平無事。

遇異人

終南山最高之處名日蔥嶺，此脈由大蔥嶺而來，至此約萬里，故稱萬里終南。此蔥嶺正對湘子洞，我常自思惟，高山之頂必有高人，擬欲一往參觀。正九月間，預備乾糧一口袋，蒲團方便鏟各一，即日起程，全在荊棘樹林中經過，硬往上爬，將至半山，有小石頭:因自山下至此不見一石，忽見小石，欣然快慰，坐下休歇。一坐片刻，復往上奔爬，奇險萬端，山之三成，已上一成，遙見一蓬頸灰袍老僧，默坐石上，乃急奔近前，對之輕輕坐下，合掌請教曰:你老菩薩常住那裡?己彼云:後山。多大年紀?答云:記不清楚。又問:到山幾時?彼答云:唐朝。我一聽唐朝二字，下文不敢再問，悶坐思惟，難道唐朝選有人在世麼?又疑莫是非人麼?心戰抖的，起身就走，及一轉身，同頭再望，不見老僧形影，心慌意亂，不欲再上。繼思功虧一簣，亦辣可惜，乃強作主宰，埋頭上奔，次日到頂，見四面平正，約四畝地寬，上有鐵亭一座，鐵瓦墜地老小半，中有一道士坐脫，不知已閱幾時，面貌如生，頭髮成黃棕色，身穿藍褂已朽爛，其他不見一物。盤桓兩曰，第三日下山，至晚歸洞，乾糧將完，是又見過一異景也。

仙鶴依人

余於民國二十年三月二十八日夜，夢坐法堂前，偶有白鶴飛來，歡騰鼓舞，鴣立於柏樹枝上，余見之，欣喜非常，即以手招，鶴牘飛入丈室。時有人來問事，談話之際，見白鶴飛往後山三岔河內。醒時，記憶分明。次曰早晨派侍者往探之，侍者以為我說夢話，拒不肯去，余婉勸往查之。侍者回報曰:和尚夢中見鶴，果真有名，現立於扁舟之上。余即囑侍者往詢舟入肯出售否？如願出賣，不用還價，向彼員之。舟人素價七十元，余即按鐵顛之。舟入送鶴至寺，不料此鶴前行，光至中所見無異。此後數月間，隨余往返，余到禪堂坐香，亦跟至禪堂，或田山門外，亦隨之出門，乃至上紅船去，亦跟著不捨。最寄者，余叫之，隨呼應聲。更奇者，余與修行人講功夫話，鶴亦悄悄低頭來聽，至言單方走。二年後，被人擊斃。

猿護法

一日餘有事往上海，上海世界保護動物會以牲靈太多，無法篆養，以電話就而於余云:和尚寺內寬大，請為收養五十隻野獸，請勿推卸。我即答云:遵命，不過寺內專修禪宗，畜養牲靈，實無暇兼顧。推之再四，臨回寺時，該會仍送來二小狗，及一小猴。不得已帶回養之。狗養年餘而死。猴極乖巧，日夜不離我身，我過河去，猴划水先渡，在岸邊歡躍似迎接狀。我上殿蹺佛，猴亦復不離，甚至坐香睡我懷內，過堂坐我膝上，睡覺用兩猴手，抱我後腦而臥，我無事時，在我頭上搔癢，偶或閉之門外，即痛哭失聾，如是者三年，後送至華山放生。

狐催單

余自天童辭維那職後，逕赴福建雪累掩生死關。至次年，高旻來信催促，末與回音。關內不設桌凳，誓不倒臥，後病水腫，寧死關內，無出關意，每夜靜坐一小時，時有鼠數只在我身上亂扒亂鬧，初不知何故，以為老鼠膽大，全不怕人。如是鬧三、四日，至第四夜，來一大風，有如大貓，坐作靜聽狀，我即起身，鼠還未走，由是心起恐懼，至無閉關心願。迨退心生起，鼠始不見。次曰即向雪峰主人云:高旻數次來信未覆，倘不圓去，定派人來，似覺太難。於是決意同高旻。及回寺至丈室，和尚先問:有幾天夜間見狐?己我答:有三四天。和尚又云:後有一個大狐可見麼？我聞之不覺一驚，曰:咦！和尚何以知道?和尚云:是找請他催你回寺。我問:狐在何處?和尚云:在樓上供他。因他能替人仿事。我云:能如韋馱護法才好。

肉身菩薩

侍者淨參，年十八歲來寺，禪堂住過，受侍者職。是時因佛法關係，請六、七人打長七，淨參亦在內。至次年九月，未死以前三天，淨參向我哭云:我有數事，要和尚滿願:一、和尚今生為我導師，來世為我慈父。二、擇日死後，要坐瓦缸，三年滿期，開缸裝金。三、死後靈性，還親近和尚。言畢，侯我答允，余乃曰：你那天死？伊云：九月二十四日戊時。余又問云：來世為我兒子，你有何把握?彼云:願為前尊。三年開缸時，如系一堆散骨，將如何?伊云:身形無缺，請為裝金；若骨散脫，即請荼毗。未死以前三天，伊將身前身後事，作文一篇約二千字一陳我參閱，云:戌時將死，囑我不能離他。又要我與某人同聲念四十八願。死後要停三天裝缸。又要我封缸。我雖逐一答應，然意中以為淨滲年幼，學歷復淺，諒無此等善狀。不料彼竟準時於二十四日晚戌時斷氣，面貌如生。乃將他所囑事，概依行之，惟有三年開缸裝金一節末能信及。

托夢開缸

淨參於十七年九月二十四日戌時入滅，應當在二十年開紅。因未能信及，且余善忘，一擱九年，至二十六年七月，夢淨參來催我云:我不願住那裹，我要出來。我聞說一驚，夢中自思，淨參死了八九年，未曾夢過，今何忽來有所要求？因問曰:你莫是淨參麼?己他云:是的。現住那裡?他云:和尚忘了嗎?四板一響，醒知是夢。其時日問正計劃折牆裝修等事，不復憶及夢事。次夜彼復來云:我是淨參，我不願住那裡。並引我去，直到缸前，用手指缸云:我要出來。向我一拜而隱。我醒時汗流狹背，乃憊及彼前囑我，三年閉缸事，時光荏苒，屈指計算，現已九年，今夢催出缸，諒肉身尚存。至起缸時，眾人嗤曰:爛了爛了，散了散了。因眾人不知我有夢兆。待缸蓋掀開，清香撲鼻，全身鐵硬，及抬至法堂，頭稍偏，即用繩帶正。夜來又夢淨參哭曰:繩捆我頭難眉。余即答云:明日為汝解去。至次曰，將繩解下，一扳即正。鄉下男女聞知此事，來看者，乘求方者，來問簽者，絡繹於途。我即囑淨參曰:你要安心修道，不得在外醫病，不許有人來寺打鑼鼓、放爆竹一有妨禪念。自囑咐後，即無俗人到寺找肉身薔菩薩者。裝金後，安坐寵內，威儀端正。間有人言，曾聞共夜間下來行香，上去盤腿之響動聲。










  
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三、參禪普說

前言

敬 維我佛，雪山悟道，闡五時八教之真經，繼承迦棄，駕嶺傳心，印四七三二之宗體。少林達摩付法，曹溪大監止衣，歷代相承諸祖應化，莫不秉我佛之至教，自行化 他，目為正行。厭哉！如來人天教主，四生慈父，三界大師，向知國主為治國治人之王，我佛為救人救心之主；凡我僧徒，必競競勇奮，難行能行，難忍能忍，救人 救心之苦役，當知人之處欖，有身惡化者，急用改邪歸正之法勸導；有心惡化者，急用返妄歸真之道加持；斯為佛教僧人，應盡度人天職，且救世莫如救人，救人莫 如救心:救心之表，為釜底抽薪之根本大法。

何以故? 世善由人善，人善由心善，心善則古今後世，此界他方，稱為十方之善世界也。然世界之善，直指善心；此心 雖善，誠未盡善。所以者何?因心為虛空大地之本也，心為天堂地獄之中心，心為富貴功名之樂府，心為貧窮賤役之憂城，心善感善地住；心惡感惡地生；由是善惡 歧途，長期往返，莫此焉非者。因世間人以心為我之悟，故造迷輪轉轤，而莫知返也。如斯大錯，某咎在心。或有問曰:我人日用中，以何為善心?以何為惡心?答 曰:身之殺、盜、淫，口之綺言、妄語，兩舌、惡口，意之貧、暝、獅是也。反此，即為善心。今更言善惡之心，是否錯謬者，尚望滿世賢達君子，大智高人叫和， 萬莫指〔腹內肉團〕為心，亦莫以見聞覺知為心，再莫以〔喜怒哀樂〕為心，更不以〔賢愚利鈍〕為心。此心皆為非心，若以此心為心者，則有虛空大地，種種處 所，是為吾人羞錐之地也。

欲求不被心迷，不隨世轉，不入歧境，識心達本者，仰請各人，先敬佛教，再信僧倫；因佛法為救心之法，僧師為指心之人，不但自信三 寶，再勸一切人恭敬三寶，雖知信三寶之心，為成佛之初心:信三寶之人，為學佛之善人，能推全世，盡世有此人，盡世有此心，始為信到之初步工夫。心既能信， 再謀追心之道，方為返妄歸真之途徑；妄既能返，邪復何存?頁有所歸，正何及乎?是知佛教之劫，僧倫之德，恐萬萬世，莫言其盡也l.世有救沉溺，挽狂瀾，正 人心，培道德，清世界，樂人民，正由此道去！復請仁入，捂心自問:三寶住世，有功乎?有過乎?若礙世者，何至今日耶？若利世者，應尊於共上。既知三寶為， 三寶為世界福田，當知三寶，如斯重要，豈不捨巨資、捐家財，如謝太傳，舍宅為揚州之天寧；王安石，施屋為南京之香林；正為弘法度生基礎，望人效之於萬一 也。

人能見一佛相，聞一佛聲，皆種多生佛種；有見破廟者修之，有聞苦聲者救之，期悉為成佛真種，問有不知因果厲害者，傷心害理者，不敬佛反輕佛，不信僧反 毀僧，甚至於拆廟驅僧，甘栽沉墜遠種，深蒙迷本淵藪，如斯之事，正眼觀之，終難免其自作自受！要知父母可逆，佛教不可毀；弟兄可辱，僧倫不可欺；捨此則迷 本逐末，襁惡棄善，不但人心日下，將恐身入輪迴，直使長劫，徒增浩歎，悲乎慟哉！來果不忍人心陷溺，三賓式微，謹將〔參禪救心〕普說，用曉當機，渴望見即 轉念，聞即同頭，直使無救之因，定感成佛之果，萬乞勿以人負言，是為幸也！

參禪

參禪一法，非世出世法可比擬；乃菩提達摩 大師，建樹不立語言文字，直指人人，明心見性，為立地成佛宗旨，為教外別傳頓法，三身四智，十地三乘，一切佛經祖語，有情無情，皆為此禪含攝。諸佛大覺， 乘生不覺；此禪在不覺以後，居無明間。大力量漢，滲透此禪者，上明諸佛本覺，下空三細六粗，是名〔向上關頭〕，亦名〔最上上乘禪〕，更名〔出世間禪〕，再 名〔上妙深禪〕，復名〔祖師禪〕。能參此禪者，經過四十一位，法身大士之地，及五十五位真菩提路，三十七道品等諸階漸，足為一超直入，頓居一切法門之上。

是故用凡夫念，悟諸佛心，誠為不心二法門。次有初禪，證〔離生喜樂地〕，名初禪天。二禪，證〔定生喜樂地〕，名二禪天。三禪，證〔離喜妙樂地〕，名三禪 天。四禪，證〔捨念清淨地〕，名四禪天。四禪天以上，修空處定，證空處天；修識處定，證識處天:修無所有處定，證無所有處天；修非非想處定，證非想非非想 處天。此名四定。前四禪，兼四定，故名四禪八定。

由人間地，至他化天，名欲界天。由梵眾天至色究竟天，名色界天。由空處天，至非非想處天，名無色界天。三 界之人，共一生死，同一苦輪，有欲界天之帝釋，投驢身之苦；有色界天之無聞此丘，生墮阿鼻之苦；有無色界天之郁頭藍弗，墮牛身蟲之蠱始知三界無安，猶如火 宅。總之參宗門禪，成諸佛共證無生:修世間禪，生諸天同證有生:某他外道禪，沉空定，不勝枚舉，辦道者，不可不慎某門徑，大為要緊。

救心

心 何以言救，豈不笑天下乎！於由我人，於日用中，只知有我，不知有心;一向只言心即是我，我即是心，誤認身心為一體，更不知有真心，有妄心，故一切處，忘其 命來，逼我癡心，替他要面子，擺架子，圖他適意，直便他身，這裡也是我，那裡也是我，殊不知將我生生不捨、世世不離之佛心，匿他肺腑，藏他肉中。我可憐之 癡心，被（音披）他不認識我，是何面目，是何對像者，很有年代，痛恨極已。何不想想，究竟是誰人，替你背住一百多斤的一副肉擔子！行住坐臥，東方看把戲， 西邊捉兔子，這裡談天，那裡作樂，適意者把我癡心，擺在臉上:不適意者，把我癡心，放在肚中;一天忙到晚，一夜忙到天亮，只顯你忙，向未回過頭來。看看是 誰人忙問問我辛苦吧！

你可替我，鬆鬆屑吧！甚至於令我癡心，休息半刻，俗向未有過。他身有病，我癡心替他設辦法，找醫生；他身有罪，我癡心替他設救法；求 解脫；他身有榮耀，我癡心替他生歡喜，增快樂；他身將死，我癡心替替他找下處，忙家務；他在世時，向以他為我，未有片刻以救癡心為我，弄到陰間，閻王者 子，戒尺一拍，大哭沉涕。不要他身，定要教心，反委屆救，說一切渠，是我遭的，不關身事，聞之更加氣忿填膺。誰知忙到今日，才知我心，被他身騙。他身離了 我心，不言不語，見有鳥獸哄在一處，只見忙搶打架，嗚呼他倒忙極了了，弄得我住火地、下寒池，苦何可言?悔恨當初，何不自愛?何不知非?如此下去，地獄天 堂，牛胎馬腹，餓鬼畜生，何能免乎！思之人身，尚由我癡心所造，這些四生六道之雜身殼，難道又離得我罷?我癡心既被（音披）人身，及非人身，一騙再騙，將 待何時休息?哀哉痛哉！至誠百拜，仰請大德，救我癡心，至此始名救心！

不懂

〔不懂〕一句，實宗門禪人之習慣口吻。然世界 一切，有相之法，隨拈一事，初則不懂，次則可會。因有相可見，見即可知，不懂之處，久之可懂也。類如宗門，問〔狗子有佛性否？〕又問〔庭前柏樹子〕，可是 佛法否?又問〔乾矢橛〕是〔西來大意〕否?又問〔百草頭〕，是〔祖師禪〕否?又問〔萬法歸一，一歸何處〕否?又問〔父母末生以前，那個是我本來面目〕，會 麼?從上古德公案，問你懂否?果真不懂，殊不足怪。前，世法不懂；次，佛法不懂:直令我汗流浹背，無法可說，其不乎！

再問，現前當下，走路的是誰?吃飯的 是誰?諒可以懂。何以直如呆瓜？又問說話的，這個人是誰？發笑的，這個人是誰？問的眼睛直翻。再問要面子的是誰?有本事的是誰?實問得明明是我，但不敢承 認是我，好大難。如此數則，何以不懂?豈不急死人吧？又問:見愛者，生歡是誰?見惡者，生怒是誰?加倍的不懂，氣何如也！復特指出各人日用中，舉止動靜， 運轉施為，語默沉掉，當陽獨露之時，正好承擔自己，何以又用不懂二字答我，奇哉侖哉！妙不可言也。

復欲令人深懂大法者，人人念佛，即請歇佛片刻。再問一 句，才念的這一句佛，是那個念的?再追問:究竟佛是甚麼人念的?重追，畢竟楚誰人念佛?難道佛是別人替你念的養?好大奇，明明念佛，明明不知是誰念的，真 正弄得人不懂真不僅。若知而不懂，不同其語；若不知而不懂者，必定要追到真懂，是名大懂！

放得下

參禪人，最要放得下，才 有禪參，有心可用。世間事放得下，任我在俗存款，被人騙去；任我田被人佔去:屋被人拆去:妻子跟別人去一兒女幫人家去:思之，盡去盡好！此不關我事。古 云:出家無家，動想既如麻，誠能放得下，許可看破世界，一切皆空，絡無一實，幸得我離塵脫俗，以道念為家庭，以參禪為事業。不但世事不能轉我，我能轉世。 有日獲明大事，還可秉佛度世，此為世事放得下也。如是還須立出格志，預防再貢俗念，任是有時，想起俗事，不能放下者，必咬定幾回牙關，翹頭痛擊，死打自己 一頓，無形將翻的俗念，一打即散，趕快佛前焚禪香發願，磕響頭，任死不回俗家一次。此願要長發，稍停少頃，痛哉慚愧慚愧。才徊離參禪，就貢出俗念來，是知 參禪，為救我捨俗成佛之大法，報法之恩，恐粉身難酷萬一，斯為俗念放得下也。

身放得下者，當知身為四大所成，父母膿血所造，有愛身如寶，實臭不可聞。世間 任何髒物，莫過於身。九孔為臭氣之宅，全身為大臭之源，惡尚不及，何愛之有?今既假此臭皮袋子，夾辦佛道，正是借假修真，何樂不為耶?最要緊住叢林為上 策，叢林為第一頭陀，執事剪其習，班首指其非，有棒下其身者，思之，磕頭謝謝。有喝震共耳者，正是開我聰惹，要得消業之速，去垢之深，自願請執事，多加棒 喝，正是自己不足。請他人助我，最要累者。如此委屈其身，令身成法器，萬不可誤會，誤會則過加萬倍。何以?人助我道，應當謝人，反而怪人，誠大愚之至。必 改過前非，痛加自責，堅持規則，細心辦道，可免此咎。復思之:叢林辦道一天，勝周居山十載。故古人云:寧在叢林睡覺，不在深山辦道。雖然如是，還須萬緣放 下始得。

放不下

參禪人，放不下世界身心者，人在室，而心在世，徒增陋劣，毫無進取。要知心被識業關住，識被意惑關住，意 被想塵關住，想被身體關住，身被家庭關住，家庭被山河關住，山河被大地關住，大地被虛空關住，虛空被無明關住，無明被不覺關住，不覺被眾生關住，眾生被迷 輪關住。迷輪這一大關，從古至今，不知關了多少天地日月、人與非人、大空太空、磚石瓦礫、青菜蘿蔔、泥巴木頭、鳥龜腳魚、天男女等。直關過去無量紉，又關 現在無量劫，再關未來無量劫，盡末來際，不知關到何時為告悲乎痛哉，算來算去，皆由〔放不下〕三字構成。弄得一塌糊塗，烏焦巴弓。

所以者何?識能放下思 量，身能放下妄想，虛空能放下大地，磚頭能放下泥巴，詳細算之，識能放思量，心不可得:妄能放想塵，身不可得:虛空能放大地，世不可得:如此身心世三，全 能放下，恐打燈籠，找不到一個眾生，豈奈放下何?是知〔放不下〕這三個字，好大本事，能弄得不覺成眾生，弄得妄想成身體，弄得虛空成大地，弄得肉身臥荒 山，弄得青頭變白頭，行！能弄得坐；走，能弄得住；咦！豈不是偌大的迷輪，還能弄得悟否?果能有這大的力量，即謀放得下的方法，就是參禪。趕緊快參！念佛 是誰的這個深禪，任他三十年五十載，以打破迷輪，為我參禪休歇處。再進一言:休歇可得，休歇處不可得！

莫發急

參禪人，學 成佛之大法，必立高上志，發寬大願，幸我今日，得入學佛道場，已遲三十年，何不最初，早來三十年?思之，已遲周了，對這大沃，詳細計劃，深深思忖，既進堂 後，要得幾年，熟規矩與腿子；要得幾年，身心純熟；要得幾年，才會用工；要得幾年，工夫成熱:要得幾年開小悟；要得幾年開大悟；從初進堂，算到開悟，約得 三十年，方可辦到。假使時間不足，再定三十年，如此辦法，始可不發急，不生煩，無退志。近時有等參禪上客者，聞說坐香門庭，專門了生死，成佛祖之大廟，發 心之久，立志之高，夾到叢林，參上乘禪，由性急之故，今日討單，明天想進堂，稍遲些時，討單者，即發急曰:如不准遵堂，即往他處歇夏去！或某處過冬去！跑 山跑進，五心不安，一背就走。這一個急一發，就便這一個好人格，好心腸，依舊昏迷去了。假若有不發急之人，安心靜待，既來道場，身心交於常不過就是過事不 發急，得到將來成佛作祖之大果也。不發急三字，能辦成佛之大事。善勸諸師！作何事？發何心？必緩圖而後成，否則果招紆曲也，又有久不開悟者發急:他當執 事，我當清蒙發急:那一天請我執者發急，要知發急二字，為催命鬼，為斷佛因，可不慎歟！

長遠心

參禪人，首知禪法，非世間 法可此。世間法有相，禪法無形；有相法，尚得三年五載，惟恐會難透徹，任學得好水事，只謀一生之利。無相之禪，學何容易?無下手處，無撈摸處，無動腳處， 無尋覓處，學此學人，請思量看！能有過量知識，明知此法，千佛萬祖，皆由此法悟，我何人也!在此，立堅固志，用鐵石心，此法，不參明，與參禪拚命。拚死轉 身再參。最要緊者，參禪不限時間，不立期約。

古人云:久參有禪，久住有緣；其意云何?禪之參途探邃，今日耐煩參，即從耐煩中，外緣內妄，漸漸休息。明日耐 煩參，亦從耐煩中，無明煩惱，無形減輕。初不覺知，假便今年如是參，明年如是成參，無量劫來業障，譬喻參一時少一劫，參一天少十劫，參一年少百劫，盡此一 生參去，再多之棄，不難寥了。因耐久精奏，漸至深禪，般若緣熟故也。類如鏡面有灰，即用布揩，慢揩也去灰，急揩也去灰，布攏纜面，久之不動，雖不去灰，終 不染灰。何以故?我人心鏡，不大不小，大可以照虛空背後，小可以放鄰虛塵中，今用〔念佛是誰〕這塊布，大過虛空，小過微塵，以此一塊破布，放在鏡面，揩得 快，灰泥去得快:揩得慢，渣滓去得慢:任是不揩，放在鏡上，外使飛塵不入，內便垢穢不生，不揩之利，尚不可盡，沉急揩慢揩之功乎?正如我人，會參猛參:不 會參慢參；再不會參，久久提住，亦是參念。何以故?終未離鏡一毫之處，至此不長遠心辦不到，要長遠心，方能辦到。

無長遠心

參 禪人，無長遠心，這一句話，粗不盡會。細向自己胸中，深審一刻，一頭買出一個上海來，遺沒想了，蘇州又貢出來:又忙蘇州。再詳細看，這裡哥哥，那裡兄弟， 不知多少，真沒有數。恰如唱木頭人戲相似，是知心如流水，日夜不息，能令長江水不流動，可仿得到?要想妄心，剎那休歇，真辦不到。所以者何?世有力者，海 水能乾，江水能斷，因有相見，有法可辦，斷非難事。妄心無體，行止無定蕉?又如癡人撈月，這撈那有，東撈西有，撈得要死，一個亮月，還浮水面。使命撈了， 月難撈起。是知此心，早為不善，尚難暫停，何能長遠?

說了一篇，合法譬喻，正比各人肚子內裡，這個講話的發笑的妄心，恐看此書之人，疑是說別人的，就是說 我:望把萬要緊急的事丟下，靜坐細思，再問:才靜坐的是誰?這細思的又是甚麼?不明白，不懂得，這不明白不懂的這一點念頭，切記莫忘。定要多參多問，能在 虛妄心中，活捉我的本來面目。但辦最長遠心，才能仿到，若追心不長，終被〔不長〕轉去。此參究心，既不長遠，可憐又落在不長遠妄心窩裡，思之，輪迴萬劫， 變牛變馬，地獄天堂，經過多少劫，才變小又過多少劫，才變鷂.-難道不是無長遠心辦到的否?將這無長遠心，捉來辦道參禪，若捉不住，聽他亂竄既撞，釋自由 自在，殊不可以。思之！我無量劫生死，既是他造的，佛教有個善表，即是參說念佛是誰?這個善法。不但將無長遠心，活活捉住，任是長遠心，亦消滅無存。念佛 是誰，好大厲害，不妨各人試試看！

應有盡有

參禪人，稍懈者，日用中，虛喪光陰。或瞠或喜，全不顯及，亦不知非。知非即 改，可無大過。要知此心，俱獨狂心；狂心體貌者，知理為妄，非理即狂。本無處所，亦無頭緒，似空非空，似有非有，力之大而無邊，性之狂而無底，自古至今， 向摭敵者。任是千佛出世，化他不動；羅漢神通，搬他不動；上天堂下地獄，在所不辭。變黃牛，仿烏龜，自由自在，遇緣即應之能，藏形隱跡之術，應有盡有。無 美不備，何以故?狂心，向有成佛作祖之功，舉空奪地之力，有情之人與非人，無情之石與草木，逐類現身，同塵應物，大而無礙，小而可安，有時成虛空，有特變 大地，經營歷史之長，忍耐時間之久，虛空之身雖大，莫大乎狂心？夫地之壽雖大，亦莫大乎狂心。思之！

狂心之處境真寬，狂心之本事真大，人有替他不服氣者 曰:有如此之程度，為何叫個狂心?名字真不好聽，有不願聞，不忍不聞者，可請說明二一。答曰:就是你的心。問者，渺不自知，即愁眉而氣口:你知道是我的心 否?答曰:才為狂心，不服問我。要知不服問我者，是狂心否?若心不狂，不應問我.一再問如何是不狂之心?答曰：這個我不盡知，汝若不明此意，最好趕快到宗 門下，找參禪的禪和子，自有吩咐。問者依而行之，一到山門，舉頭一望，見到〔狂心一歇，歇即菩提〕八字，當下豁然如桶底落，即時轉狂心為念，才知道無量 劫，狂到今天，今日才知狂心是我。承認狂心是我的這一位，詳細思之曰:心狂不能知，能知狂者，只有佛教宗門參禪之法，正當我機，不妨作一試驗看。將進禪 門，一聲喝下如雷吼，一支棒下似山奔，日用中，昏天黑地，入地無門，喊天不應，至此，不但狂心早飛天外，連一點細心，也駭得無處藏身。要知人人心無管凍， 欲東自東，想西即西，情同野馬，日用而不知，今日知狂心，不參禪不悟道，非狂而何?夫地有仁心者，請看此書，萬莫言這是和尚作的，沒有世俗人的事。誠一篇 心血文章，無形置於高閣，可不痛乎！

直指此法

參禪人，為世間最優最勝，無此無擬之清高上品人格。所以者何?盡世間人，輿 非人類，上至草木叢林，下齋磚石瓦礫，皆具我佛心體。凡人能講話者，畜能蠕動者，草木能生長者，磚石能不動者，概為佛心。包括所有〔有情、無情〕，一切諸 心，久居如來藏中。故古人云：〔虛空有盡，我願無窮，情輿無情，同圓種智。〕是也。世人任何相信，獨不信自心。任何能會，獨不會參禪。是知各人之心，為世 間第一大病，任何方法不能治，任何醫藥不能醫，唯佛教宗門參禪一法，獨醫人之心病；且教外別傳之真禪，為八萬四千法門之上者。類如世間黑閭，任人有翻天的 一本事，不能去其黑；任有十八變神通，不能丟其閻；任你點燈夾照，只能照他人，尚不能照自己；任你請人念佛誦經，直使萬紉，不能求共亮；惟有一個圓明獨露 之日光，不假人求，不須燈火，不用神通，直透當陽，圓明朗照。復不用此光，欲求其黑者，亦如前之辦法，終不能去。獨有一片黑暗，能破光明，要知陪病用明藥 醫，明病用暗藥醫，火病用水藥醫，饑病用飯藥醫，寒病用衣藥醫，窮病用富藥醫，除。是知人之心病，任何藥不能醫，獨有參禪這副妙藥，一醫就好。人世可憐， 心病日重一日，不但不醫，強加其病。何表令人用此廖禪這副妙藥，即徒喚奈何！至此可知參禪人，為最高尚最清淨之上品人物也。世何可比！悲哉乎！我得醫心 之妙方，更望天下人，服此醫病心之聖藥，不苦不酸，不妨作一嘗試看，思之，只有〔莫奈何〕一句止之！

直指此心

初參禪人， 警他用心曰我沒有看到一個什麼心，在那裡用呢？要有心，才可用心。再警曰:要好好的用心才對。初參禪者聞之，急得跳腳曰:我只知吃飯穿衣，除此別無他事， 要用心作！不用心也沒有關係。凡初參禪者，同一心理，要知我佛，為一大事因緣，出現於世，專為不了眾生，開示悟入佛之知見，此語佛言，人敢不信?汝若只 穿衣、吃飯，別無他事者，豈不佛出世，無益於眾生乎指曰:趕快想想，穿衣者誰?吃飯者誰?不喜參者又是誰?這位初心禪者，即以手抓頭曰:這個我不會。指者 曰:說不會者，是甚麼?初者曰:難道這就是我心否?不但這是你心，你的身，也是你心！你做好事，也是你心；你做壞事，也是你心；你吃飯，也是你心；穿衣是 你心，講話是你心，發笑是你心，要好看也是你心:生也是你心，死也是你心.一病也是你心，者也是你心，玩耍也是你心，放逸也是你心，爹爹、媽媽也是你心， 哥哥兄弟也是你心。這位初學者曰:豈有此理?穿衣吃飯，在我身中，說是我心，馬馬虎虎，有點相信。若言爹爹媽媽，哥哥弟兄，是我心者，我死也不相信。指 曰:這些不信，再指心與你聽，天堂地獄是你心，森羅萬象是你心；蒼蠅螞蟻是你心，糞窖蛆子也是你心。初者紅起臉來曰:糟了糟了，不信不信。指者者高聲厲 曰:架房的蛆子，不但是你的心，正是我的心，你可知道否？初者曰：這個不要知道。指曰:你有許多的心，你還不信，我只說其少分。初心者，氣得要哭，指月 曰:不聞佛初悟道曰:〔大地眾生，皆有如來智能德相，正由妄想執著，而不禪能證得。〕後又曰:〔情與無情，皆有佛性〕。難道你就無佛性?初者問:佛性是 甚麼?指者曰:佛性正是你心。初者聞之喜曰:我也有佛性?忽覺悟曰:莫就是我不信參禪的那個心糜？指者曰:恭喜你！正是正是。弄到今天，才信參禪之心是佛 性，慶也何如！

何不信心

參禪人，不信參禪之人開悟，不信自有佛心，更不信心是誰個。自疑曰:若我有心，究在身外，還是身 內，還是身中:若有一個身，另有一個心，豈不分成兩個。復思之:心在內者，是何人知外面事?心在內，久不受悶否?若心在外，忙東西，陀人事，似有相像.一 若腹內疼痛，為何知道?難道忙外面，又忙內面；既在外面，從那裡貢進來忙內面，復從那裡貢出來忙外面，實不明瞭。身內身外之義，稟難領會:難道這個心，住 內裹忙裡頭，外面有事忙外頭，中間之血肉筋骨，有時或疼或痛，又是何人，貢在肉裡忙中間？類如一屋：只住一人，忙屋內，忙屋外。屋牆中間，是醇泥仿的，是 何人?貢在牆洞裡，由牆中間，跑田跑進，無事歇在牆中，我們這個心，難道以牆中為安身處?好大難！每每聞人說，你做事留心，又你在這裡想心思。據此看 來，一定有個心，不敢不承認役有心。若在這個心的意義，是真不知道；由不知道故，只好隨人起倒，說有就有，說無可無。深思之！實無辦法，誠一憾事也。自 此，這一摸索不著，再不聞問，是真可憐。今將心之來因，說一譬喻:如水，秉如冷，身如冰:要得去身，必先去業，渠去則心忘也。又如要得去冰，必先去冷，冷 去則水平也。又如燈光，有紫必有火，有火必有燈，要得去燈，必先去柴，柴去則火熄也。是知〔身、心、業〕三，無〔中、內、外〕，人與非人，共同一體。又如 虛空，無無明，不成虛空，無虛空，不成大地。要得去虛空，拌必先去無明，無明去，大地自去。有情無情，由因緣生，由因緣滅，此情與無情之皿慣習。明眼人看 來，人能去虛空，折為侖特事者，必吼而歎曰:假使最初不被動轉動，那有今天?這大冤枉，悔之愧之！

不認得我

參禪人，腳跟 末曾點地參去，一向在門頭戶口，逞機鋒，忙熱鬧，二六時中，開眼忙妄想，閉眼忙夢想。忙妄想時，忙得天花亂墜，地湧金蓮，並不關身事，只知想他不如我，想 我勝過他。正想到有趣時，有人喊肉身，這個妄想，也不願顯他。及想到真濃趣時，亦是置身不顯。望世人，在這裡研究看！心既是身，理當身心同一舉止，為何喊 身，而身不動，形同呆子，非要連喊帶推，觸動這個內當家人耳朵，才忙把身上眼睛替身打開，再在口裡，代身交談人事。思之！正想到真濃趣時，實輿宗門參禪， 參到忘身忘體，無二無別。想世間人，將這一點趣味，可似深深研討，一旦大事違身，即好找你身中，與身同行、同坐、同床、共睡的二遏位內當家人，興他商量一 刻。可憐肉身，即有重大解脫辦法。盡天下人，並投有人回過頭來問曰:我身得樂，感謝你費心費心，很辛苦你。我身遭難，又恐是你。這位內當家人，不會幹事， 弄得我全身挨傢伙，自古至今，任何奇特巧妙之事，總有人做，獨役有人知道做好事。做逆事，全是肚內住的這位內當家人辦的。能可與他，商量妥善，苦惱肉身， 才可敢動敢行。否則稍有冒昧，這位內當家人，愛起脾氣來，直令我可憐肉身，安居無地。此之妄想，即是人人內當家人，直到受疲一睡。這內當又做肉身生活。妄 想夢想，專造肉身事榮，忙肉身住處，有仁心者，思量思量看。

撥無因果

參禪人，因日用中，向未切實用心，從末放下身心人 我，不知參是何人，禪是何物?有我慢參禪之輩，興世謗佛之人，虛構事實，不是呵佛駕祖，即是妄加自證。云佛是捏造的，法是訛傳的，僧是無賴的。自毀自已之 人，與世不明佛法之輩，加之禪未參透的人，懷此惡見，可以花天酒地，可以肉飯酒茶，只圖中飽，任何不顧，如此正是欺佛欺祖，毀自毀他。云佛是捏造的，即毀 自因。云法是訛傳的，即滅自果。何以故?我人因中讀有正因佛、緣因佛、了因佛，三佛共住:既撥正因佛，即毀果上之法身佛、報身佛、化身佛:復撥正因表，即 毀果士之法身法、報身法心、化身法一佛法因果，既已撥毀，何僧果之有?悲乎！自己妄作妄為，撥無因果，說自害害他，將成無數之因，恐再勸他人，或住三寶之 人，做毀三賓之事，要知見一佛相，聞一佛聲，及三寶聲，略生少喜，喜佛之心種深植，久之發芽長根，樹莖生枝掛葉，即成佛果。反此，云無佛心，即無佛種:無 佛種，則生惡種:即長惡芽，惡根惡莖，惡枝惡藥，結成阿鼻輿三塗惡果也。不但僧人不明佛法，撥無因果，及世間人，天地日月，風雲雷雨，父母長上，及有道德 之人，應當尊敬，應當孝順，自是樂因，將感樂果。初則信善，次則敬佛，能在天地日月，風雲雷雨，欠母長上，生一毫善心，有一毫孝念，始則感福因，終則感佛 果。因佛興薔同，善與人同，否則若是一切不信，甚至於罵天地，逆災母，亦與撥無因果同科，興利除弊，苦衷不忍言而言之也。


錯大因果

參 禪人，守住無慧，不忍受苦無福，無福不能成佛，無慧不能度生。大力量者，應當修福，而常靜坐參禪。真實修慧，必在閒空修福。有此福因，加此慧種，真為成佛 度生大業。間有無知愚人，不會參禪，坐時眼睛一閉，自己識業之明，如石火電光，偶而見之，即高呼我悟。再加夢中，隨某翻出，或現有人，同耳讀話曰:大光明 藏，從自心生。妄曰:自此大事可了，心地可明，再或見佛相，見寶塔，見菩薩，或見自己，成佛說法，飛行虛空，等等諸見，惜無明眼人證明，自以為是，未悟言 悟，末證言證，末得言得，末有言有，似虛局實，大妄語成，墮阿鼻獄。世間最大，莫過於佛因；最深，莫過於佛果。佛所言之法，成為佛大法；佛所行為之事，為 成佛大事類如我等，聞佛大法，辦佛大事，既感佛因，得成佛果，毫無錯謬。所修如是因，所感如是果。不料愚人，還是愚心，更作愚事，誰知假悟，一言入口，成 大妄語。妄以此言，教一切人，成大惡人。思之!真悟者，成諸佛:假悟者，下地獄；厲害處在何處呢?答曰:佛以大法，令人成佛，末悟者，妄以假悟，自誤誤 人，由是負諸佛心，瞎人天眼，直使一盲引眾者，相牽入火坑，火坑即阿鼻地獄，若犯逆罪，受阿鼻四大劫方出。參禪者！準可苦參一世，或再世，不但小悟不住， 大悟更不住:許是大人氣量，我有真參貿悟，擺到心裡，強盜偷不去，水火劫不去，爛不了，腐不了，是真悟人。有日龍天，一旦推出，為法為人。有人問曰:你者 人，是大澈大悟的人，提拔我吧！該弘法者曰：我真苦惱，深禪尚未入門，何敢言悟，誠對也！

錯小因果

參禪人，首知遵犯佛法 僧戒，及世間聖賢，名錯大因果。如世間人，不講因果，不知因果為何物，不必與論。參禪辦道之人，要緊第一，留心因杲。古有年幼此丘，笑者比丘，誦經如犬 吠，說一句無意味語，者僧向年輕者曰:你笑我誦經如犬吠，我可替你免下地獄，白狗子身，你不能免。該年輕者，痛哭求救。彼曰:我已赦你不下地獄，白狗子報 我無力赦你。七日後，年輕者凶死，變白狗身，脫骨如須尋彌山，雜色狗不計。一日白狗，跟一商人行路，偷商人肉吃，被商人砍斷四腳，擲:荒野中。後台利弗持 缽飯，以缽飯餵狗，七日夜生大富長者家，已成童子。見舍利弗來，歡喜無量，即出家入道，名字均提。又有此丘，請開示:問大修行人，可落因果否？該長者答 曰:不落因果。比丘即放肆無此，毀齋破戒，無所不至。後下地獄二該長者因錯答一「落」字，墮野狐身五百世。最惡莫過於口，一言送人下地獄，一言令人了生 死，欲長免口過，常修福慧者，要久住禪堂，敢保一生不造口過。禪堂最清淨，最純厚，最嚴格，最公正，不容私語。二六時中，善知識，令其嚴防身過、嚴防口 過、嚴防意過，真三榮清淨之佛地。小因果者，舉心即因，事成即果。前念即因，後念即果。要知唸唸因，唸唸果，萬不能在人間，錯一點小因果，錯時不覺，受報 方知，你們辦到，在未錯以前，留心防範。古云:謹言慎行，有相應分。又云:不怕念起，只怕覺遲。念起即覺，覺即無咎，果能辦到，不但小因果不錯，久之或可 知因識果也！


怕錯因果

參禪人，自知世出世人，怕錯因果，這一句話，很有人講。若真做到，怕錯因果，不但世間人， 當然辦不到，至我僧家，萬不能錯因果。真不派錯因果之行人，恐刻刻在錯因果中。古人云:舉心即錯，動念即乖。這一句金口誠言。我參禪人，大多數不但未負起 責任來，惟恐不知其所以，再云怕錯因果，誠無根據也。類如功德主助錢買瓦，功德主培屋不漏雨，人不漏財之要義，特捐房瓦，用植往因。不怕錯因果者，私取助 瓦之功德錢，撥去買磚，還自計較云:買磚買瓦，皆是替人做功德，或謂錢進山門，福歸施主。再或總在聞裡用，我不上腰包，諒不錯因果。想出多少理由，來搪塞 員瓦之錢，可以買磚。這買磚的師父，實末見到功德主來意，因果錯了，還弄出道理來遮蓋，誠大謬也。稍有知識者云:不能買磚，若功德主查出說，豈不當下受指 責?再云功德主助瓦，必有用意的，不可錯亂人家，因果報應。該辦事人，無錢買磚者，少吃幾頓飯，可以省些錢來員磚。若替人家做事，弄得自已錯因果，遭惡 報，真不合算。此辦事人才許是怕錯因果，其它以此類推。真怕錯因果的人，儒云:守口如守花瓶，防意如防禁城，從始至終，不稍改動。不是太平無事，歡心樂 意，講道德，怕因果，一到委屈遠身，或人欺我，或人騙我；或人謗我，或人害我；即臉紅咽哽，手一拼，腳一碰，不是腰疼臉腫，即是找人打救命針，貼布膏藥， 弄得死而復生。謹言慎行乎！怕錯因果乎！平時唱高調，何能算事?將有惡因，隨感惡果，怕錯因果者，是何言欺！


不錯因果

參 禪人，能辦到不錯因果，大事畢矣！實為因錯果自錯也。要知各人之初因，在不覺以前，早已錯了，既是錯因，必感錯果，何云今天不錯因果?恐早由錯因果而來 也。何以故?有情無情，同一因果，同一業性，造成五顏六色的因地。造人因，受人果，造天因，受天果；造佛因，受佛果；造地獄因，受地獄果；造餓鬼因，受餓 鬼果；造畜生因，受畜生果；造參禪因，受開悟果。故云如是因，如是果。直使山河大地，男女人等，如你歡喜幹這一行，感這一行果；他歡喜幹那一行，感那一行 果；怎樣干法，弄到五顏六色呢?實由最初一念不覺，忙了多少手續，受此人身，在人道中，心喜善事，一喜再喜，喜善因熟，在善心中，廣加熏習，善業熏成，因 善心是歡悅，是喜樂心，故感天生。其它四生六道之形形色色，依次類推，欲得真不錯因，定不錯果者，只有佛教宗門參禪之士，二六時中，身不住的參，心不住的 參，法不住的參，此參未透，正真參中，世出世間，虛空大地，有情無情，已絕滅無存，若一毫存，即被一毫轉去。舉世間人在虛空內，五顏六色看夠了；看夠了， 要想一個好地方遊覽觀光才好，任是東方之琉璃世界，西方之極樂世界，看看玩玩，終有休期。何以?因二世界同在虛空內，共住大地中，類如最好是上海，再次是 揚州，要知上海、揚州，與東西兩方，同一處地，莫若宗門之深禪真境，非比喻所可能及。有疑，作一嘗試看！

前因後果

參禪 人，不審前因後果，雖努力精參，終難善後者。類如行萬里路，方可到家，但少一腳，不能進門，直到來生，一出頭來，撞著碰著，開大悟去，每有人指為利根，非 也。因前生已行萬里，到家之路，只少一腳，直到今生，故有一聞千悟者，有不參而悟者。譬如將夠一腳，即行歸家。我等萬里到家之路，今日才行，行過十年，還 未到家，行了二十年，亦未開悟，不悟任死行去，此人終有到家消息。擬今日參禪，明日想開悟，今年參禪，明年定要開悟，若不開悟，趕辦別事，兔在禪堂空過， 再或當行單，朝山等等，哎呀，不該來參什麼[念佛是誰]；把人頭弄昏了弄不到一點名堂，這一法怕與我無緣，堂中執事又很來呆，罷了罷了，似此誠可憐愍者， 一萬里路，未走小半退者，有才動腳退者，有走三五十里退者，有走八九千里退者，有少一腳半腳退者，嗚呼！少半腳路，尚難到家，少一腳路，何能到家?誠自欺 無疑也。又如在家人，前生先作惡，後作善；先作惡，感今世家庭兒女，先不遂心報。前生後作善，感今生後信佛，家庭兒女後好報。前生先作惡，今生先受惡報， 前生後作善，今生後受善報。若前生先作惡，今生想先受好報不能；前生後作善，今生想先受善報不能；今生信佛，不能減前生惡報；前生作惡，不能減今生善報； 故如是因，如是果。又云種麻得麻，種豆得豆，要知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。或有善因，感惡果；亦有惡因，感善果；因果二字，非參禪開 悟，不能盡知其少分。嗚呼！惡口一言，角長頭上，傷人一語尾生臀際，諒無一人相信，痛哉！

不倒單

參禪人，奮發道心，勉強 用工，不能得力，趕急坐用。短坐不及，放身長坐；能長坐時，身不倚床依枕者，名〔倒單〕。單即床枕，即不倒床是也。究竟不睡，專坐用工，誠效世尊雪山六年 之靜坐，非細事也。我人痛念生死，不敢虛度光陰，既入禪門，辦我大事，何敢貪惜身命，再誤因緣?必努力精參，日之不足，繼之以夜；稍一打失，行之不足，繼 之以坐。若工失能不被妄想拖去，正在二六時中，恆長不間，身心堅久，鍛煉純熟，進止行為，自然心不生煩，身無暴躁。明知身被業牽，心隨世轉，已非一生一 紉，若再無恆心，何時得離苦境?加倍不許身心妄動，妄動即是業因，今已觀穿世態，識破先因，猛力堅持宗門大法[念佛是誰]，有此了生脫死大法，不但今世專 修，遠離雜行，及此生後世，塵沙大紉，直至成佛，決以此法為成佛度生之宗體。至成佛後，復更加倍，以此大法，世世成佛，劫劫度生之心范。是知念佛是誰之 法，為諸佛成佛度生之本法。我何人也，其不愧歟?不倒單有三種:有立行三年，或十年不倒單者。有畏惡念惡夢，或畏走身不倒單者。有禪工幽邃，忘其行坐，一 坐三年五載者。直使工夫得力，既不知行，何以知坐；若知坐者，非正坐也。六祖云:[生時坐不臥，死時臥不坐;一堆具骨頭，何能作功課?]六祖所云，離坐離 臥也。十二頭陀，在第十二頭陀之長坐不臥是也。

怕動

參禪人，工夫得力時，如挑干斤擔子，久之力難勝任。自逼日:非一氣挑 到家不可。他逼日:用工夫堅持勿懈，懈則別生矛盾。由是受自逼，復受他逼，過分勉強，直待一肩卸下，再不敢挑。甚至於言這一副擔子的話，尚不敢開口，放下 即了。悲乎！此之行人有大多數，從此另謀途徑者；有一生不聞問者；言被此法空過者；間或謗此法非正法者，可憐傷心。類如因病求醫，藥將到手，即謗藥不靈， 自遭死症。又如為寶登山，跋涉歧途，至寶到手，復疑其石，即捨去也。由用工得力時，不能耐久挨去，半途休歇，故得力時不謀再進，再進無力。要知得力工夫， 正是奮勇勤勞，動用參究，才有得力分。不過精誠研討，久之參尋，並非氣力勞身也。今既怕動，參禪之動力即止，非礬禪人，正是不怕動，才是工夫得力；若怕 動，工尖即歇；明知怕動，皆由過動而有，雖知過動，才有到家希望，怕動即歇途中矣。此途中非二乘聲聞緣覺之所，即凡夫根劣之人，薄福無緣之輩，要知最初無 明緣行，行即行動，非動莫行；參禪用工，心心參，努力參，是名身心大動，非大動不能達最初之行動。又名以動彌動，以橛去獗，以妄去妄，以真去真，誠由參禪 之動功，過到最初目的，最後開頭。

求靜

參禪人求靜非真參禪。何以?工夫得力時靜不可得，求靜為誰?疑情精參，外忘世界， 內忘身心，身心兩忘，誰動誰靜?果知不靜，再求靜者，非參禪正行。須知禪堂，不但止動，尚須止靜；止動，則動不關身。止靜，則靜不關心。心既不關，忘何動 靜乎?如皮之不存，毛將焉附?正參禪時，有動有靜，皆以身心為依止。何以?工夫得力，淨戒嚴持，定力堅固，慧自然生，不存持戒，大戒嚴持，無心修定，而亂 無住；不望發慧，慧力淵深，是知真禪，即戒定慧。其意云何?止其塵境，即戒；忘其亂心，即定；不染一切，即慧是也。住禪堂人，不下死心參禪，專在見聞取捨 上做生活，一旦退念復蒙，即厭喧求靜。要知怕鬧熱，畏人事，深種二乘之種。捨蘭若，取寂處，甘入焦芽之門。嗚呼痛哉！若人對求靜一事，不能瞭解，不能除 清，上少一成佛之種，下少一度生之人，故所以諸佛痛恨，菩薩傷心，好好一佛教良材，甘作法門敗種；緣覺之路，由求靜而去。聲聞之人，由怕動而生。大勸住宗 下禪和，把定一句念佛是誰，動如是參，靜如是參，生如是參，死如是參，直參不捨，許不落二乘窠臼，果能辦到，諸佛生歡喜，龍天降吉祥。快哉！快哉！

愛淡薄

參 禪人，身心萬不可浮華，不可驕泰，不可我慢。類如食則二粥一飯，衣則任冷任寒。儒教，君子食無求飽，居無求安。古人云:飽暖思淫慾，饑寒發道心。有道禪 人，除衣缽外，只有薄被單、破褂褲、心板、便鏟、蒲團。安居蘭若也好；行腳參方也好；總之多一物多一心，少一物少一念；能少到一物不存，一心不生，是真法 器，是真道人。近有初淺禪人，三壇戒已將求，一副缽而到手，辦高肩擔子，必多方美貌，弄好背架子，亦貯多物器，間有好牙刷，雪花膏，身口香透，掬蒲團，又 帶香煙。持佛珠，加唱小調。袍子之黑，小褂之白，動人愛染。黑有污點，白有汗斑，即日新又新。走路則四望鄰人，打坐則一心靜睡。早茶小點，日為常課。攀緣 接待，時有所聞。出家如是胡混一生，大好光陰一錯再錯，道緣再善，真空大空，一日閻王戒尺一拍，正看有道者，直上青天；無道者，深埋地府；閻王雖惡，難收 無過之人。膽大驚人，何畏冥途路上。是知浮華者，驕泰者，我慢者，全被一個淡薄禪人，拚命逃出。任是美滿一生，莫如淡薄一世。望各思之！

不蓄錢

參 禪人，先明支身孤詣，行無伴侶，絕人情，沒親疏，泯人我。如是身能安閒，心得自在，以禪為食，用悅為茶；法為充實之具，喜為滿足之餘，不但人間粥飯衣服， 不假他求；自有無價真禪牟尼法寶，受用無盡。再云多蓄金錢，及所愛美物。有實而深藏者，有執而不捨者，皆與世俗同一貪愛，禪何參乎?道何辦乎?久之必與流 俗阿師無異，似此情狀，初則下流，次則流下，再想恢復原有僧貌者，豈得能乎?行人既無深禪，謹遵佛制，三衣瓶缽，久住伽藍，從淺入深，從粗至細，漸登聖 地，如是必立大行，身不藏錢，手不持鈔。可以持銀錢戒，可以守清苦行，身如呆兒，心如佛子。何以?既持錢戒，又守清規，再不能弄點好衣服，辦點好鞋襪，要 苦到底，無一毫差別。不但自守佛制，亦教他人專守佛制，如此行處，走到人心間，人要吐舌日:此時還有好僧師，真活佛應世也！能如是行，佛教可以輝煌，僧眾 漸有起色，三寶前途，無形受益，大非淺鮮。不過望人放下浮華，一律穿破，行佛行，依佛學，久之不改，一生到老，善始全終，誠法門救星。末流導者，再從破 落，深入禪那，若發明本有佛法，從苦參苦行得來，望爾久住於世，真三寶鉅子。

持午

參禪人，不能持午；持午雖是佛事，並列 入沙彌戒——[過午不飲漿]之一戒。唯參禪人生活很重，有午夜忘疲之行，有廢寢忘食之時，若一持午，則道器之身，將必挨餓，久餓與道相違，與身不利，由持 午之佛事，堅不肯改，久之禪不能參，道不能辦，直是棄大法而著小乘。持午之利，本在除貪。能一生過午不食，還存人間；能至來世，有六十二億餘糧屯集防荒。 對於生死，依舊從輪而轉，無出生死輪迴希望。不過居人間世，餘糧福報多多，久遠韌來，再發大心，辦生死事，行參禪法亦有之。根性稍大，與志烈勇者，等不到 來世；今生了生死，尚遲三十年，豈到將來耶?宗門禪人，參到心境雙忘，寢食俱廢，不但過午不食，唯恐到早，亦不知食。何以?心忘境寂故。再有持午不真之 人，午前吃一大肚子飯，防午後饑，每有人言:持午之人吃飯，此不持午時還吃得多點。再預備紅棗一壇，芝麻膏一罐，鍋粑大袋子，麵餅小點，桂圓冰糖，留晚腹 饑之用。如是持午，增貧心犯佛戒，以持午為名，實是沽名釣譽，甚至於領供養，收徒弟皈依者眾。如此善因，難感善果，早不如開午參禪，尋了生死出路，終保無 過！

打餓七

參禪人，必刻苦翹勸。愛惜體質，無剪爪之工，無片刻之閒，吃飯尚嫌打岔，穿衣似覺麻煩，轉瞬帶住工夫，動腳提 起禪念，有此大好光陰，不容剎那空過。毫釐空過，即是苦根，如是克儉克勤，至真至寶，方許無過。若心稍嫌阿屎打岔，即不吃飯；阿屎打岔，即不喫茶者；要知 動念即乖，何一動再動?大好工夫，全被一動轉去，轉歸何處呢？這一消息，人可知麼？答日:分別即處，無分別即無處是也。近有打餓七者，或七天不喫茶飯，或 二七、三七、四七不喫茶飯，只足苦其身體，餓其體膚，無故把苦給肉殼吃作麼?若能吃，有身用；不吃，則身難用。久之傾倒無疑也。我人何不把我各人的心，餓 他十天八天，三二十天，能餓得心氣斷絕，不搖不動，鼻子喊心不應，耳朵喊心不聞，眼晴喊心不見，舌頭喊心不嘗，手足喊心不動，肉殼喊心不搖，若人能打這個 餓七，無邊生死，被你打了；六道輪迴，被你打空.我還普勸天下人，在心上打餓七，不但把心餓透，連身也餓得不能動，虛空被你餓昏了，大地被你餓沉了，翻過 身來，活過心來，佛祖見找害怕。贊默日:好大的本事，盡世間人，只知在身上打餓七，把身餓得要死，萬不料這位師父，在心上打餓七，這個七一打，有超佛超祖 之力，故我佛祖尚需害怕！

清素

參禪人，首要三業清淨，次則如法修行，若無抉擇身心，終必得而復失。身業者，禪既真參，身 非我有，復何以有他裡?地不可得，殺具安寄?此持名無作聖戒。口業者，四過全蠲，五葷何在?蔥、韭、蒜，以無聞，蛋子而未嗜，羅卜青菜，為無上清齊；黃薺 野蕈，當珍饈妙味；素口之道通矣。意業者，烈馬奔騰，唯以意會；狂猿浮動，正約心規；三業澄清，加以清素，一乘理顯，更倍光明，此清素為成佛之真清素也。 近人吃齋，亦名吃素者。吃素一事，誠太善事，某中有還願吃齋者，有吃齋到老者，凡吃齋之人，有門頭，有傳授，終生天處，或生富家。真吃素人，首先歸敬三 寶，繼則嚴持五戒，此可漸培佛種，深植往因。吃素之人，若人[先天道，無為門，瑤池門，清淨門，大乘門，三杯茶，五炷香，九公道]等傍門，修學很善，足為 世間善人，內有密行，不便公開者，致有印書化世者，亦有受人恭敬買魚放生者，更有不能稍改門徑者，此各外道，多數謗佛教，慢三寶，實為深深遺憾事也。有各 門各道之清齋信士，謗之最重者，做和尚入空門，佛教不如我教。如此，皆由主教首領，未看佛經，未明佛義，不疑自是外道，反疑佛是空門。若各門各道，不謗 佛，不毀僧，加敬三寶，轉外道成為佛門道友，大勸各道主事人，急急大醒，堪為人間寶筏也！

持戒

參禪人，首知佛將滅度，阿 難啟曰:佛在世時，以佛為師；佛滅度後，以何為師?佛答阿難日:我滅度後，汝等以戒為師。是知聖戒，乃佛親口至囑，凡我佛子，無不嚴持淨戒，謹守清規。守 規則升，犯戒則墮；戒有白衣戒、染衣戒之別。白衣戒者，各種身衣，盡皆本色，縱染亦是紅綠，間諸雜色，從貧身愛好習慣制之，故在家二眾，稱[白衣戒]。染 衣戒者，乃青、黃、赤、黑、灰色，世不喜愛之色，出家二眾服之當稱上色。近有錯亂，違犯聖成者，在家居士，問穿灰色。出家比丘，多穿白色者。白色為俗服， 僧何敢服?甘作佛門逆子，誠為波旬眷屬，哭何能止?佛在世時，有大自在天王逆佛日:[汝在世，我魔王無裡壞你正法；至佛滅後，後五百歲，我魔王著魔子魔 女，來末法世，壞佛正法，同僧出世，共僧出家，外現僧形，內懷俗行。白衣說法，此丘聽經，此丘穿白衣作僧服，居土穿僧服件白衣。]魔王誓欲壞佛正法，我佛 聞之，淚下如雨。來果跪求我界僧師，謹守佛規，莫中魔計，改白色為灰衣，改破法為護法。跪請諸上師尊，即時立誓，自行化他，灰布衣，粗飯飽，以叢林為家， 以規戒為行，化他學佛為事業，戒自奢華為日行。再願同護如來正法，共守我佛戒規，於身不掛一白絲，於口常談守佛戒，於意不思白衣美，誠三業清淨，是真佛 子，何不快乎?

威儀

參禪人，有三千威儀，八萬細行，能行得到，是好僧人。儒云:禮儀三百，威儀三千。況僧人乎?威儀名 [無言教]，一切眾生，見即生歡；聞即生喜；生大信念，種大善根。近有不入威儀門，不守佛禁戒者，走路東張西望，喜笑顏開間，有袍披肩上，煙執手中，小帽 頭加以偏戴，緊身服愛以夏穿，賭錢為失儀之首，貪淫為下墮之門，置佛規於不顧，破聖戒於急忙，地獄火坑，只爭就到；畜生餓鬼，聞等未聞。三塗痛苦，破戒僧 人，何不趕快回頭，埋身蘭若?常將法水，洗滌愆尤，猛發道心，解斯重過。從前之大惡彌天，不夠參禪一赦。敬望自知改過，更勸他人，萬莫只顧自己除愆，不慮 他人造惡。菩薩之道，以自利利他，為日常本行，果能辦到，為未世芳規，為人天眼目，諸佛歡喜，龍天降祥。九祖得以超升，現眷蒙恩獲福。威儀這一堂大佛事， 行之者教化天人，難行者尚稱庸鄙。古有二比丘，同行化飯，有威儀者，飽而帶歸；無威儀者，餓難行路。二人同進護法頭門，有威儀者，眼觀鼻，鼻觀心，身心寂 靜，絕語絕聞，全家只快磕頭，如活佛敬。無威儀者，頭亂棹，眼亂翻，坐則翹腳，立則倚牆，護法推出，日:請這位往他處去，我家正做供活佛佛事。翻大眼睛的 這位師父，思之真氣死人。曰:他輿我同吃缽飯，你將他當活佛供養，飽而加殮，將我推出，云[忙供活佛佛事]，無暇顧我。哎呀！我不過少點威儀，弄得我打餓 肚，不但餓死人，更加氣死人。試問有威儀者，走到天下，有人恭敬！

細行

參禪人，最關重要是細行，缺細行難入那伽。全細 行，動行即定。我人由一念說不覺，才有無明；無明只行細行，未入名色。今既復本細行，是知心源不遠。初學行入，不知細行為何物?粗心膽大，語重情傷，皆無 細行所致。行走腳不能響，是細行；居止站立，手垂直身不動，是細行。坐必端直，無諸偏歪，是細行。睡則吉祥臥，不仰臥，不覆臥，不反臥，右手枕頭，左手搭 膝，是細行。與人講話，眼看彼胸，言無口水，低聲輕語，是細行。作事動腳必輕，動手必穩，是細行。十惡之粗行遠離，十善之細行無懈，交語，不可未言先笑， 是細行。有事，不可畏頭畏尾，是細行。佛戒能持清，是細行。威儀能具足，是細行。他人參禪難進，細行人初參即進步。螞蟻喊救命，粗心人不能聽，細心人能聽 復能救。四祖聞嫩融禪師，捉虱子置地，腳跌跛哭，是細行。[余一日睡廣單，聞聲哭喊，下單尋覓，見無腳虱子，在地亂碰亂滾。]心細足可能聞，非奇特事。佛 在世時，一日上切利天有事，帝釋設宴，佛化帝釋，身與佛同，一般飛行羅漢，有目連、告利弗、迦葉、須菩提等，遠遊天宮，遲回佛處，見佛正宴時，不知何是我 佛?不識何是帝釋?目連心警毛豎，即飛身梵天，不見誰個是佛，即遠飛九百九十恆河沙佛土，看佛不見。即回商請舍利弗，舍利弗曰:諸羅漢請看座上那個有細 行?眼睛不亂翻，定是世尊。眾羅漢齊看，才至佛前。佛呵日:神通不如智能，目連粗心，不如舍利弗細行；細行，是參禪光風有以夫！

清規

參 禪人，第一要守清規，方能參禪。清規者，公正清嚴為模範；公能除私曲猥弊；正能除邪謬垢染；清能除除粗濁穢巧；嚴能除疲慣懈習。故以清規建叢林，以清規治 人格，以清規利人世，以清現成佛祖。規矩不清嚴，則人隨之懈怠；規矩不公正，則人易成流鄙。是知公正清嚴，為叢林本，為佛祖基；作禪人路，為昔海舟。能守 清現之人，身能忍苦，心能耐勞，寧死於清規，不存於濁穢。我人素極昏濁，隨業遷流，為圖適意，稍加規範，則難挨也可乎？每有人住叢林，應知守規矩，是除自 己惡習，剪自己業愆，應當嚴守，不可奔馳。明知規矩，為我成好人之法范，是知人能守清現，業障不肯守清規。每有人日:我很苦惱，並想守清規為好人，業障不 肯。咦!豈不成為兩個人?能回過頭來想想，我要向東，業障向西；我要吃皈，業要喫茶；如此方許業不由主。各人細心審問自已；我要看經，即時看經；我要禪拜 佛，即便拜佛；並無一毫擋絆，要叫你守清規，何以冤枉業障不守清規?業障若說能講話，再聽到說業不由主，我業障即喊冤枉。主人委屈我業障啊，遇事不辦，明 明是他不肯辦；老賴我業障不肯辦，豈有此理?業不由主，這個主人醒過來了說；哦?了即業障本來空，未了情願守規矩。從今立大行，發大願，誓死守清規，決定 不隨業障轉，誠哉是我，不關業障的事！

忍苦

參禪人，要精參力究，日夜忘疲，任飯不吃，茶不吃，工夫得力，十天二十天用 去，不知有飢渴，不知有難過，任病纏身，更不理會。或即立死，不捨工夫，縱氣斷命終，禪工加緊。若死，緊帶工夫死去。再任人毀我是壞人，是破戒人，是新出 家人，是大惡人，工夫更加深密。間或有人讚我、愛我、恭敬我、供養我，用工夫人嚴防打失。何以?逆事可以不打失，順事時有打失者。又有人誣我為賊、為匪、 為奸者，用工夫人，萬不可隨一時惡境牽去；能不牽去，不入煩惱火坑，如是名[身外忍苦]。有人打我身痛者，有人駕我難受者，腿子難熬者，即放放腿子；或下 位於，站站跪跪，穿脫衣服，亦是免去痛苦。執事有意委屈，或打，或罵；或毀，或贊；趕快提緊工夫，不隨身境轉去。有工夫不易做上者，即用錐刺手股，或大 腿；若寮房衛盹，用繩扣頭懸其上者；有眼忽翻者，甩起打自己一耳光；有頭忽掉者，即咬牙撞頭數下；有易沖盹難醒者，即死跑，或磕響頭制之；有忽講話者，即 蹬足捶胸一頓者；有工夫打失一次者，即用腳打自己臉一頓者；有工夫得力者，即大慚愧；有工夫進步者，即努力猛參。萬不可有順境適生，稍生喜意；逆境違身， 即起大嗔，此皆隨身心轉。能夠不離身心，不住身心，如此，則工夫成熟而後可。

耐煩

參禪人，切宜恆心遠固，不得碰著即退。 要知參禪事，大無可比，任世間一切千萬重要，莫如參禪重要。何以故?盡世間人向外馳求，參禪人向內奔走。但走非腳走，非身走，非心走，只是提起這一句念佛 是誰，心心參，刻刻參，綿綿參，密密參，走路一腳，有二尺多遠，為一步。參禪綿密，一針之空，尚不能有，有則世間生也。不但一有，亳厘之有，皆不可有，是 為參禪行處。如此之行，必耐煩行。何以?如人行至荊棘林中，虎豹群中，糞屎堆中，女眾人中，此處向所未行，亦未到過。今既猛進，一任平心靜氣，尚難直行， 是知外路之難，內心之急，不是嗔火炎炎，即是忿怒不已。如此之路，加以如此之行，真不敢行，不願再行者。辦道之人，必做到非行不可而後是。其中巧妙者，必 先明心之處境，是逍遙的，是適意的，是自在的，是快樂的。所以六道輪迴之窠臼，皆如此也。今行舊路，貪戀不捨人世者，己非今日也。已非今日，直到今天，只 是來過一回，尚未回過一次；大家看看，今擬原路回歸；原路之路，渺不自見，是知此路，雖然來過一次，時間很久，頓爾全忘。再想回家，不知去向。有一妙法， 即[念佛是誰]。有一苦行，即[耐煩]二字。我人今天欲想歸家，抱定一句忍中忍，耐中耐，忍之久而純，耐之久而熟，耐煩既久，己成習慣，叫他做別事不會， 唯耐煩一事，熟加慣會，如此行處，大地不夠行，虛空更不夠行，一行即了。先用耐行，後用心行，再用法行，到此一拳打破無明，一腳踢翻識臼，自此家庭不離大 路，大路儘是家庭，快也何如！

戒貪

參禪人，頓修戒定慧，即滅貪嗔癡，並不離參，而另去除貪等習。真道心人，身邊褂褲無換 的，口中日食無餘的，襪子無底，鞋子無跟，袍子補上加補，帽子破了又破，遠觀即乞丐者，近看是參禪人，此人是僧中寶，是人中尊。若能淡薄其身，堅固其志， 還要一身到老，無改變，無中止，只進無懈，只空無有，誠於事無心，於理無心，真道人心也。近有學道者，好蒲團，毛邊子，望過復留心再看；竹心板，光滑的， 擦過復認真再拭；竹墊子可做枕頭，棕蒲團可當床睡，缽盂一個嫌丑，戒牒一張嫌薄，眼若明珠，可帶眼鏡；圓領頸，又掛毛巾；黃鞋最喜泰州，牙粉莫若上海，滿 身屎做，蓋之以香；滿臉生毛，有胡即光；如此貪身之美，誰識糞成?果能看破肉形，捨而不顧，斯大丈夫也！具有心於道之人，有禪可參之士，明知我心屢受塵 染，致有身形，今既披緇，豈敢再隨身轉?否則牛胎馬腹，億萬斯年；地撳天堂，長期迷縛，出期之日，恐在驢年。趕急捨去迷身傢俱，好蒲團送人，竹塾枕蠲去。 缽盂戒牒，為掛單之具，好醜再不願聞。眼鏡毛巾，即速送俗人；牙粉香皂，快埋糞窖；汗身臭而不聞，破落僧而不顧，黃履褂褲，黑色能穿；脫離俗習，剪去浮 華，自此以後，除共貪種，根莖何生?一肩破爛衣單，閱者當稱道者；兩腳奔歸蘭若，首執贊若菩薩。禪堂住下，回憶當初，即臉酸牙露日:今日得到今天，是我安 身立命，當頭一劈，貪鬼死亡，回頭做個好人，世稱有道之士，何樂而不為乎？

戒嗔

參禪人，首知嗔怒，為傷身害命之淵府，並 不費大事。見人輿我不利，聞人與我有害，即惡言一句，眼珠一翻，大臉一紅，始做嗔怒生活。有語言爭吵者，有拳打腳踢者，有送官加刑者，有互相結恨者，這一 趟生活做了，弄得日夜不安，做夢還是打架，可憐累到來世。心狠者，即懷一見仇人即弄死；心弱者，即懷他若害我，趕快躲好；二人到了來世，惡者如貓子，弱者 如老鼠，見面即死。又如兔子，見狗子即死。又如羊子，見老虎即死。又如蟲子，遇雀即死。又如魚蝦，遇人即死。又如豬子，將大即死。又如仇人，遇害即死。好 傷心，一世人生幾十年，能有一次，吵一回鬧，扛一回喪，打一同架，出一惡言，喉嚨稍大點，臉上稍紅點，眼晴鼓出點，這樣一次二次，就能造到無邊惡業。今生 不能懺了，就要弄到來世。他不能逃你的手，你不能饒他的命。嗚呼！造業稍大點，畜生餓鬼，萬紉無期。業再大點，阿鼻諸獄，何日回頭?悲乎！跪勸同仁，急將 大地人與非人，當我過去父母，不來諸佛。有此辦法，信我勸者，我敢保你無過，向後見了仇人，趕快向仇人磕響頭。聽到害我者，急忙向害我者痛哭日:我是你的 逆子，求我父母，赦我一次，改過前非。如此辦法，害我者見你一哭，即不便害。自此今生後世，更加親密。人能將冤親作父母孝，作諸佛敬，此是除嗔根本辦法。 要知嗔是傷人毒箭，嗔是斷人慧命，嗔是殺人利斧，嗔是地獄火車，真要除嗔，只有參禪，如釜底抽薪辦法，除此而外，儘是揚湯止佛，行人大須揀擇.

戒淫

參 禪人，要知身為淫本。古人云:皆因淫慾，而正性命；愛慾為因，愛命為果;欲因愛生，命因欲有。佛經親囑，何敢稍違？大凡辦道行人，防淫如防火，防愛如防 賊，火不防即成灰燼，賊不防悉為賊有，大關我人生命財產。命即法身慧命，財即七聖功德財，誠非細事。參禪得力時，有問日:既能得力，何防之有?是知工夫得 力，不防淫而淫自淨；有防淫念，難做工夫。中下行人，參禪用工，防淫尚防不勝防，犯淫何止一犯再犯？有防淫之念，未稱得力工夫，再若犯淫，自稱法門罪輩。 防淫之形態者，三業未動，已具淫心；七惡奔馳，淫池水溢；見女色，動淫心，過可能赦。見男色，動淫念，逆罪難逃。有觸摩身手者，有口吻彼口者，有私送心愛 物者，有私訂淫約者。有淫人口者，有淫坐股者，有勒逼淫者，有互愛淫者，獨男色互淫罪，與七逆同科，判處阿鼻四大紉罪。僧與女淫，判處阿鼻一大韌罪；逆淫 亦四大紉罪。世問人云:萬惡淫為首，百善孝為先。況僧人乎?世間一夫一妻，為正淫無過，看有一時半刻二妻，為邪淫有遇。若一妻一夫，是正淫無過；若一妻有 一時半刻二夫，為邪淫有過。守戒僧人，邪淫、正淫，一律持淨。稍有不清，時至即下三塗受罪。果能想淫戒持清，不稍違犯者，只有參禪一法，根本剷除。何以? 禪正參時，絕人我相，何物為淫物乎？禪能參透，先斷生死命根，不但淫根淫種俱絕，連下淫種之地，徹底掀揚。小則成羅漢，中則成菩薩，大則成諸佛是也。

禪法

參 禪人，最要緊者，先明禪旨，再曉參情。我人日用中，諸佛與眾生，只隔一個妄想，有心成眾生，離心成諸佛，此禪正在諸佛心後，眾生心前，諸佛與眾生，只隔一 禪字。佛生之間，禪居當中。禪關未開，乃眾生界；十方有情無情，被這一禪關關住，禪關打破，成諸佛界。十方佛祖，菩薩祖師，一肩共荷，一體承擔，故宗門參 禪，以念佛是誰，為敲禪門瓦子。今生不開敲今生，來世不開敲來世，生生世世，不辦人間事，不行第二法，專門死守這個禪關。一日敲開，笑煞釋迦老子，喜壞護 法龍天。回憶前時，大哭流涕，悲喜交集。又禪為定亂間一張薄紙；禪為佛生間一點垢濁；禪為淨垢間一塊拭布；禪為佛魔間一支寶劍，禪為苦海慈舟；禪為病者妙 藥；禪為冥途火炬；禪為了生死大法；禪為勸涅盤窠巢，禪為成佛大路；禪為破虛空利斧；禪為沉大地磐石；禪滅貪嗔癡；禪掃人我見；禪生十方佛；禪說塵沙法； 禪養清靜僧；要知三世諸佛，諸大菩薩，歷代祖師，古今善知識，概從此禪生。迷此禪者成眾生，悟此禪者成諸佛。又東西佛祖，住此禪中；十方大地住此禪中；十 方法界住此禪中；十方虛空住此禪中；森羅萬象，住此禪中；禪之大包虛空；禪之深居佛祖；禪之廣居眾生；人能聞一禪字，見一禪字，說一禪字，皆種佛種。故經 云:一稱南無佛，皆共成佛道。即此義也!

修雜行

參禪人，守住一門做工夫，何以?專辦此事，盡此一生，尚不容易辦好，何能 這一頭，那一頭?正要知老鼠嚙棺材，抱住一處嚙。今天也嚙，明天也嚙；今生也嚙，來世也嚙；久之耐煩，一日嚙通，如吃口蘑齊的受用，如此方稱好手。若東邊 嚙不通，即向西邊嚙；底下嚙不通，又向蓋上嚙；任你嚙了三十年，還是一個破皮爛肉的整棺材。正嚙時，心思煩惱，忍饑受餓，跳起腳來嚙；翹起屁股來嚙；嚙暈 倒了，終不能通，何苦癡之類。如人說拜佛好，即便拜佛；人說念佛好，即便念佛；人說看經好，即便看經；人說參禪好，即便參禪；人說朝山好，即便朝山；終是 隨人口轉，或是隨人腳轉，直許空過光陰，正是法門胡混，怎樣不空過?怎樣不胡混?試問拜佛者誰?懂吧！看經者誰?念佛者誰?參禪者誰?朝山者誰?懂吧！能 悟拜佛者，能悟看經者，能悟念佛者，能悟參禪者，能悟朝山者，如此行處，能轉一切，不被一切轉，此名不空過。亦名不胡混。若修一切雜行，必悟心修，不可迷 心修；悟心修雜行，成六度萬行；迷心修雜行，成輪裡生死；果悟心修，可不過問；若迷心修者，趕快投入宗門，將心修悟，再修雜行可也。有問云:何為迷心?何 為悟心?答日:凡所有心，皆稱迷心；心本無生，始稱悟心。行人大需仔細！


求神通

參禪人，直參不歇，參通自了。正 參時，不得有心等悟，不得求玄妙，不得嫌法不靈，不得生煩惱，不得生歡喜，不得生畏懼，不得求神通。每有人學法求通，擬將神通學好，可以保國家，可以保富 貴，可以游他方，可以報仇怨，可以保長壽，可以保發達，可以謀事業，可以免人欺，如此皆稱愚見。何以故?神鬼偏地盡有，一求可通，但終非己有。如唐時，有 大耳三藏來京，稱有神通，南陽慧忠國師，此時在朝，即問大耳三藏日:聞三藏有神通，是否？該三藏即答是。請問你知我心在何處?三藏答日:在師為一朝國師， 豈可在天津橋上看把戲?國師思之，答日:是。國師復入[那伽定]問三藏，三藏啞口無對。國師斥日:你這野狐精，來混唐朝，逐出。試問已有神通之人，還被逐 出，我等盲修瞎煉求神通者，吃了多少苦，花了多少錢，尚難一時到手；任是到手神通，尚不保其長久，思之趕快參禪，將求神通之工夫與資本，來求參禪，將來很 有希望。又言開大悟人，應當有神通；明神通沒有，暗神通總有；若真沒有神通，說開大悟，人不相信。試問世間以法利生，未聞以神通利生；羅漢有神通，尚不住 世，菩薩以法利生，常住世間。又前代諸祖，多數有通，唯自不言某有神通。大乘人以神通一法，為當機滯貨，不能行銷，小乘人以神通為稱奇希有，誠未識機教關 鍵也。

真好

參禪人，必先揀擇法之利鈍，法之好醜。利法悟心，鈍法忙世，好法參禪，丑法造業，行人萬不可不憤其途路。最初 一腳動錯，惑南為北，到西向東，故萬里程途，重在最初一步。類如我家在北方，最初一腳，向南移勳，許你走到驢年，無到家時節，終忙走路，定難到家。遇參禪 識者，問日:先生行路，慌忙火急，似迷路者麼？該行者答日:正想到家，已走了三十年，還在途中，急如星火。該參禪者間日:你真想回家麼?答日:真想。該參 禪者，即教以參禪之法，盤坐閉眼，心不想路，亦不想家，良久，一時豁然日:快哉！參禪一法，真好，真正好極了。何以?世間之路，走錯萬里，還退萬里，才歸 原處。這坐少許，不退萬里，立即到家。始知宗門有途中不離家捨，家捨即是途中明證。因世間人雖迷家萬里，終未出門一步之便宜。任人謗佛，謗得駭人，誰知自 己是未夾佛；任人毀法，誰知大法，是明自己心法；任人慢僧，誰知僧人，是將來指我學佛恩人。不過信者早點成佛，謗者遲點成佛。有問日:遲多少時成佛呢?答 曰:人若謗三寶，造阿鼻業，以非非想天八萬大紉，為阿鼻一日一夜。其它之業，與墮時間稍少軔數。該問者曰:我從今向後不敢謗佛法僧，還要急急學佛法僧。何 以?若造這點惡業，一墮下去，沒有出時，不但我今天大發慚愧，決志參禪，更勸我親戚故舊，及滿天下人，回頭醒醒，看好世界是百花做的，終不長久，不多時即 謝了。好家庭，好兒女，好功名，更是朝霜暮露，即時身非我有，何況其它?只有真參禪，是真好事。何以真好呢?要知參禪，一悟直到諸佛家裡去。叫我生東方， 生西方，我一定不去。與佛同肩，與佛同坐，世間那有這個好?誠好無可比！

直接

參禪人，這一法不動腳可以了，了即悟道歸家 之了也。不行路也可了，不挑擔子也可了；挑重擔子也可了，惡人善人也可子；智人愚人也可了，做大官做老爺也可了；種田人做商人也可了，大男小女也可了；老 幼貧賤也可了，挑糞桶、賣瓜子也可了；出家在家也可了；不肯了，也可了；肯了，更可了。吃飯也可了，阿屎也可了，殺人的也可了，救人的也可了，謗三寶也可 了，信三寶也可了，此為有情了道。虛空也可了，大地也可了，磚石瓦礫也可了，草木叢林也可了，泥巴狗尿也可了，此為地情了道。再日:有情了道，人可以信； 無情了道，人真難信。我說信者成諸佛，不信成眾生。君云:不信無情成佛，有情成佛，我可信否?試問你是有情一分子，你可信你成佛麼?你若信你成佛，頑空即 可成佛。你尚不信你成佛，磚頭瓦礫成佛，你當然不信。並沒有奇特，明明是佛，明明與佛同體，與佛同心，睜眼硬硬不信，豈奈迷何?若人能識得眼見是何人?耳 聽是何人?身動是何人？想心思是何人？做大夢是何人？思之不是何人，就是我也。想你也是我，我也是我，死在土內，可以說是我吧。早上講話是我，晚上埋土 內，可是我麼?咦！據這樣說，講話是我；埋土不能說不是我吧?哎呀！真弄不通，若把他擺下來，更難弄通；思之復思之，世問事弄不通，可以置之，我自己事， 如弄不通，將來遺還是埋土中?何敢承擔敢承擔是我。難道我睡土中吧?我的事，益想益發急，聞參禪人可知得一點，去問問吧!一到即問，將來把我埋在士中， 請問那個是我呢?該參禪人答日:你要找你的頁我吧?答日:是。認參禪人即令問者坐下，眼睛閉好，問日:不思善。停半時，又問善念有否?答無。再問日:不思 惡。停半時，又問日:還有惡念否?答日:無。乃日:善惡不思，正恁麼時，是你本來面目?該問者日:悟了，悟了。贊曰:參禪這一法，真直接，真直接。

最易

參 禪人，要知何法為行人最易行之法？何為行人最難行之法?若難與易，不認能識別者，終被難易轉去。何以故?盡世間法，非學三年五年，不可出師。做篇文章，尚 需十載寒窗，一方鐵硯，方可達到做文章地位；其它任何一切技藝，萬沒有不學即會。最易吃飯皆易，尚得十分八分鐘時間；阿屎最易，亦得三二分鐘時間；伸手最 易，仍要一伸時間；動腳最易，亦得一動時問。入世每言，學佛最易，更得相當時間。又言念佛最易，到受用時，念到死後，尚難料及生西與否?舉世出世，一切學 佛，真莫易於參禪。有參禪一天開悟者；有參禪一時開悟者；有將參悟者；有預參悟者；有不參悟者；最易目的，一悟即了，了即成佛。或有不真參者，必遲悟之； 真參者，立時可悟。所以者何?盡世間法，學可以會；不學不會。唯參禪一法，不學可以有。不學可以會。一切學向世間學，唯參禪向自心學，此參禪心，人與非人 心，情與無情心，悉同一心。參與造，不出當人一心。參則成佛，造則成生。參則空心，造則有身。參則統空情與無情，造則業歸眾生輪轉。要知參心，久之漸空； 造心，久之漸有。空則成諸佛，有則成眾生，是知一切，可不問心，獨參禪一法，不能離心。

好勝

參禪人，只顧真參，只忙努力 工夫，打失時，用頭觸柱，或用頭碰地，眼淚掛臉上不止，才有參禪面目。若不在本參上忙工夫，專在工夫外逞好勝，你高我低，你能我不能，如此，是真空過。類 如坐香，人坐沖盹，我坐豉勁。人跑香低頭，我跑香端正。人站敲腳，我站筆直。人睡伸腳，我臥吉祥。人一天講句把話，我整天不開口。人行路掉頭，我行路威 儀。人犯規矩受罰，我守規矩修行。人見人行禮，我見人直撞。人多請開示，我未請一次。人睡大覺，我不倒單。人吃四頓，我吃三餐。人喜出坡，我喜靜坐。此人 格雖強勝，終非道人資格。此好勝之心，有在道心上要清高，有在人我上逞勝負，亦不能全是，又不能盡非。若全是，則無開悟機會；若盡非，雖好勝，亦在道場中 好勝，並在道人眾中好勝，所以只可好參，不可好勝，才是真好勝人。明知天上最大，莫過於天王；天王最大，莫過於死；人之最大，莫過於生，生之最大，莫過於 死。任他天上人間，最強最勝，最英最雄，終莫大於生死。既知生死二字之重大，超人閒，超天上；若在天上人間，比強比勝，非出格丈夫也。必須遠離人間，空谷 深山，或阿蘭若，專辦生死大事，一日將此大事辦好，誠世無此擬者。此生死事，任你修何法門?想了生死，只為間接；獨有參禪一法，首當其機，直許直援。參禪 之表，無別大用，只有明心性，了生死，成佛祖，度眾生，是參禪正用。捨參禪外，直稱第二法門。

想度人

參禪人，禪未參熟， 凳未坐熱，工夫尚不會用，強稱禪師者，自稱了脫者，自言開悟者，覺得自己既已明瞭，心想度人，有問日:你說你明瞭，我問你一句，曰:一天幾碗飯，是那個吃 的?想度人這一位，眼睛直翻，臉上血紅，形同菜色，口水直吞，再若追問，正許立身無地。自思之，自己被人一問，弄得不能開口，幸末再追；若再追問，我其要 溜，簡直站不住了。思之！一天吃到晚的飯，還不知吃飯的是誰？豈不連自己正是一個大凡夫！敢言度眾生，好大慚惋！趕急把度人心放下，度人事丟開，專門先將 自己大事辦好再酌，才將被人弄得不能開口這一回事，想想從何處下手呢！想起某處參禪，可是辦此一事麼?即束裝來阿蘭若處，將進山門，被執事一吼日:初參！ 再吼日:半吊。吼得魂飛天外，好害怕，這樣一看，將來把我弄得甚麼樣子?腳抖抖戰，思之，見執事吼半吊，吼初參，這還有我開的口麼?住下不久，隨請開示。 善知識問日:那裡來的?將要開口，即打下。再追問那裡來的?答日:小廟來的！又問是腳走來的?是頭走來的？再不敢答。忽憶從前有人問我:飯是何人吃的意思 相同。即任棒任喝，在所不辭。一日將鞋當烏龜怕，急忙丟下，從此得有小消息，即勸諸人日:天下人何苦，埋在情愛坑中？那日得脫世問情枷愛鎖，衰請一同到宗 門下參禪，了脫生死，何不快乎？

怕苦事

參禪人，要學菩薩行。菩薩行者，舉世間人行不到的，菩薩能行到；任何忍不下的，菩 薩能忍得下。何以故?有菩薩心之人，以世間人為我父母，為未來諸佛；有人打我，菩薩即言父母打我；我應當受。父母罵我，我應當聞，不但打我罵我，眾生父母 有病，要眼睛，趕快裡辦法；不令別人知道，輕將眼睛扣出，用好紙包緊，親送大地父母處，替父母燒好，送父母吃。父母即大駕曰:混帳！弄這一點，吃得很有味 的，趕快再弄一點來。菩薩即歡歡喜喜的，又弄出一個眼珠，依前辦法，送父母吃。父母怒日：這是一個大魚鱗殼子，也與我吃吧。即舉手就打，死打一頓。菩薩跪 曰:請父母息怨，若是魚鱗殼子，令我眼瞎；若是眼珠，令我眼明。言畢，兩眼還如故復明。有人栽日:我錢是你偷的吧？菩薩曰:是的。有小孫失腳淹死，問日上 遏小孩是你丟下水吧.菩薩日:是的。又請你替我拾狗屎吧，請替我拾狗屎吧，菩薩即去拾狗屎，半夜請你偷些錢可吧?菩薩回日：這個我不會。你要多少錢，我替 你化，可以多化一點，因為菩薩做強盜、偷銀錢，大犯佛戒，又種惡種。如住禪常，或當行單，一請就去，不得稍遲。何敢不去?世人不能做，菩薩能做；世人不能 行，菩薩能行?不世人不能忍，菩薩能忍；我等三壇大戒受過，即是菩薩。任死不生一念怨心，任死不生一念退心，苦到無處再苦，更加大苦，正我行道處。即是難 行能行，難忍能忍。若是菩薩，行不能行，忍不能忍，菩薩之名不可有，有則濫廁僧倫，得無良善結果也。嗟夫！

怕規矩

參禪人 先有守清規之志，方可安住叢林。要知[親矩]二字，關係頗大，意義很深。何以故?能得清規謹守，許是僧中行人，少一差遲，即擯出寺外。又天無濁而清，地無 清而濁，皆有天地規矩。雲退日明，雷聲電至，亦稱空中規矩。人間規矩者，將生則嫩，漸長即壯，病重即死，業識中陰，依舊來生。再生之人，人不能識，情同樹 木，將春即花，至夏即葉，在秋即果，在冬即枯，莖根在土，以繼來春。再春之花，人喜如舊。物質清規者，饅甕瓦盆，皆依規矩；磚石木物，盡規矩成。無規矩地 想蓋天，無規矩實將輕主，無規矩國法懈綱，無規矩家難就範，無規矩寺僧無倚，無規矩習惡難除，無規矩身心不靜，無規矩不能守法，無規矩不能參禪。喜規矩 人，初則稱好人；次則稱善人；再則稱賢人；進則稱聖人。怕規矩人，初則恨執事；次則厭叢林；再則退道心；進則作歹人；清規一法，天地雖大，不能逃來清規。 日月雖明，不能違清規。山河樹木，依規矩成；瓦礫磚石，依規矩作；雷有雷的規矩；電有電的規矩；風雲雖躍，不能出規矩外。願我同門，轉怕規矩為愛規矩，將 規矩一法，想出多少好處來。自歡喜日:無規矩不能成佛祖，無規矩不能成好人，無規矩不能成賢聖，無規矩不能了生死，真心發願，重立死行，自今天始，至成佛 終，有人講我規矩，我向他磕響頭；有人委屈我，我向他多禮拜；任是打死我，我不回手；任是罵死我，我不同口；任在守清規死，不在犯規矩生；唯恐久而生畏 者，即在佛前，燒香磕頭髮願，我若向後不守規矩，怕規矩者，即請韋馱菩薩譴責我，將我化為泥土而後已！

喜交遊

參禪人，有 一坐三十年鐵志，可以辦道。此一法無長遠心，無耐煩心，無向上心，無堅固心，不能參禪。何以故?如人鑽木取火，益急益好，再精再妙，一口氣將木鑽熱，一鼓 勁鑽出微姻，一勇猛火出燒木，火出木即成灰，灰燼將無他事，此鑽木出火，與參禪一致。又如魔鏡，初則抗手，次則將平，再則灰燼，進則塵淨光生；不料未明參 禪行止之人，參禪得力，一參再參，禪工深者，稍一遲懈，即生悶厭。或向人談心，或找人講話，甚至於想到他處交談，或到九華會友，或往普陀找人，交遊之心一 動，辦道之身，隨之俱動。能在未動以前，稍加覺念，或可不動。覺念之法者，先從內心，忽生煩惱，即快著力，猛提工夫，一提不止，再提工夫，總以妄念歇清為 止。再覺有少煩妄微動，即加呵日:業障鬼！外面有甚麼好，無量紉玩到今天，四生六道，轉到今天，好不知慚愧。向後決志不移，任我父母師長，生死存亡，概非 我事。這一重呵，煩念當下瓦解，找煩惱影子，都找不到。如此重呵，不能久歇者，即痛打自己耳巴子，或到佛前磕響頭，必定深加懺悔發願，交遊之心，應即歇 清。凡有惡念、淫念、嗔念、溜念，將起動時，必用呵法，痛呵自己；後用打法，痛打自己；再用懺法，痛懺自己。呵、痛、懺三法能用，則辦道參禪，當有辦法。 既有辦法，望行道人，痛加力辦，萬不可隨煩惱鬼拖入火坑，參禪人叭大需慎乎！

打同參

參禪人，立志孤高，回絕人世，隻身孤 詣，以道為侶者，才是參禪人行履。無始紉來，攀情扯愛，極惡深交，致使改頭換面，不知凡幾。直到今天，再隨情慾轉裡去，辜負佛祖父母師長，何臉見人?尚對 不起自己，至是以道為我至親，以禪為我至友，共他不但不顧，加以遠離，非遠離不能脫愛染窠臼；非真參不能絕生死幽巢，與人講一句有益的話，尚與道違，無益 之語，豈可得乎?古有慈明等結件，一同參汾陽昭祖，將至門外，被澆一頓冷水，立即私溜二三個。至晚汾陽弄葷菜一席，各人默然不食。獨慈明一人，聽其指吃則 吃。次早一跑，只剩慈明一人。汾陽曰:我用一席水飯，祭走這些孤魂野鬼，只留一個人在。若照這樣，打同參尚不能同行大裡，同了生死，同開道場，同行度世， 何稱同參?半點委屈一受，各顧各人性命，任何不顧，悲乎！不過逞一時熱鬧而己，終是空過光陰，真與道違也！近今之世，打同參者，你愛我之人格，我喜你之清 嚴，午夜商談，深為合意。即二人發願，寫血表，立願書，同在佛前發宏誓願，或生死不離，或你死我死，或同患難，或同參禪，血表化後，你的戒牒歸我收，我的 願書歸你收，情深義厚，出入同行。一進禪堂，或當行單，見到你與他親，我生嫉妒；或你要朝山，我要拜海，先是言語不和，次則人情稍疏，再則你交我的戒牒， 我還你的願文，甚至於你一拳，嗚呼！這好同參，恐一年未到。嗟夫！何愚之甚？參禪正要斷情絕愛，道尚難辦，何能污情染愛；禪豈能參乎！至囑有志之人，知識 之士，萬莫有此愚弄，唐喪光陰不淺！
走俗家

參禪人，身要遠塵脫俗，心要別井離家，方能辦參禪事，稍一差遲，自則落情網，他裡受牽連。古人云:正用心時，忽思父之身像，即用刀刺父身體；再想母之孤苦，即用火燒母頭顱；此義云何?當知禪心真淨，不染一塵，偶將父母情身，置淨心中，冥感父母，疼痛如刀刺火燒，故古人思兒回家，即咬指待。兒忽心痛，回問母日:兒何心痛?母日:乃我咬指，想你歸家，故令汝心痛即回。誠是此則，乃禪二十四孝中一段也。是知心念俗家父母，尚令雙親感受痛苦，況堂堂僧相，威儀皇皇，為世人敬愛，為僧人譏賺，豈可不顧僧儀違犯，不顧父母痛苦乎！近有參禪末久，俗念未忘，禪參得意，頓爾全蠲，忽然稍懈，念父母眼流痛淚，想兒女情慘傷心，手足之親，朋友之愛，滾滾催夾，直令肉團人身，將成殭屍，至再思之，不能再住，告假不准，即便溜單，至出無門，唯竄狗洞，一肩雲水，喘氣難行，坐下思惟，吹呀哎呀！錯了錯了！才用得力，何故私逃?將出外時，這裡看心板，那裡抹草鞋，似覺不能前去，至此要想再來，以心久住，恐今世今生，無此力量。嗚呼！痛思之！參禪之人，不但俗家妄想不能打，任是僧家妄想，亦不錄能打，可保安全！

喜詩偈

參禪人，要想了生死，成佛祖，必死心一處，始有道辦。若一暴十寒，朝勤夕懈，想了生死，只許騙騙自己。人之習慣，長年不動，則身難悶；或瀟灑長堤，或一日一新，方可置身樂境。稍有違身之物，或有負重之事，即趣斯愁域，直到行不可，不行不可之處境。行則身難安適不行衣食難求，屈身之處，無日無之，好可憐！世人執身為我者，當宜愛之，唯我辦道行人，應以身非我，何苦不能吃?何事不能行?獨我參禪學子，以道為人，以參為心之士，尚不能務正業，閒觀俗典，悶看儒書，深可惜也。每有見[念佛是誰]四字，做大篇文章，或喜吟詩，或歡作偈，些小行動，大與道違；任是文章成錦，終是僧人。僧人喜務俗事乎！直饒詩高杜甫，許是詩人；終非僧事。作偈勝東坡之美，等韻若李白之深，[俗比詩章為翰墨，僧家作偈動人愁]。筆端將下，有若反掌禪機，意韻奇漚，何似吹毛悟處，南奔北訪，總是詩僧。午夜推敲，空吃佛飯，此病之源，皆由參禪人，不知生死為何物?不知參禪為何事？根本尚未弄清，欲得真參實究可乎！本分行人，僧事可以行，可以勤行，直行不歇，方稱好僧。俗事不可行，人勸我行，任死不行。請問歡喜作詩作偈，做文章成歌賦之禪者，可知慚愧否？能知善恥乎?自此發願，一生到老，勤學高僧，不學詩僧。

用外道工

參禪人，務宜死守禪法，不會參、不肯參、不能參、不願參者，千萬不離本參。如何是本參?本參者，世人有此參；非人有此參；僧人有此參；願參有此參；不願參有此參，實因人人本具此參，個個未離此參，不參是本參，參更是本參；未悟是本參，悟俊是本參；初參是水參，老參是本參；皆由人人本具此心，本具此性，故行道禪人，正具本參。各人之心如是，本參之義亦如是，是名根本參。近有禪人，明知[參禪]為法門上，為諸乘最，自覺無力參禪，還用從前外道工夫，可憐無形捨大乘拾小乘，棄佛因地，取世因地。參禪之人，何以出此一錯呢，由參禪人不知參禪底蘊，故不敢深用佛學，盆學益空。今見到了，哎呀，在俗家時，每聞人言，僧家是空門，不知空的，有何用處?我今天若用俗工，似覺有力，更覺有味；若用嬋工，這也掃了，那也丟了，弄得色身一點不住，弄得妄心一點不看，果真是空的，還是用自己工夫，真靠得住。你雖如是，捨正道，拾外道，外道生天，天壽盡時，還要投人身豬羊之身。正道成佛，永脫生死，永出輪迥，望做外道人，止較比較看。再則外道工夫，俗人用有功，僧人用有過。何以有過呢?出家參禪，了生死；外道工夫，加生死；非過而何？

蓄錢物

參禪人，先知世空則身空，身空則心空，心空則及第真空；即參禪人正行正見。身外廢物，趕急捨去。如私有田地屋宇，金銀七寶，貴重各物，又俗之兒女妻室，僧之小廟市房，及園林池沼，幻世萬物，一捨乾淨。身外捨盡，再捨自身；世愛之美物，如絲綾綢緞，金銀首飾，毛衣鴨衣，皮衣駝絨，膠皮靴，大領衣，衛生衫，衛生褲，紫白綠色，內外衣服，毛巾手巾，平頂冠。觀音鬥，小帽頭，洋襪吊帶，葷酒賭錢，各煙女色，一律禁絕；只有一身，外無一物，身各衣履，一律灰色，並無二色。衣履行裝破爛，大個補了，小個補丁，補上加補，破士加破，一補再補，補到任何衣服，置大路上，無人見聞，加帶一點酸臭氣，真是如來子，真是我佛兒，此衣稱世間奇衣，稱僧中上衣。由是於世於身，行初捨行也。心捨也，首捨業障，次捨身習，再捨身心，進捨貪嗔癡愛心，五逆十噁心，人我貢高心，我慢嫉如心，煩惱是非心，善惡取捨心，生死涅磐心，成佛作祖心，天堂地獄心，四生六道心，願惱是非兮善惡取捨兮羌戛兮成佛作裡心，天堂地獄心，四生六道心，你心我心，一捨乾淨。近有辦道參禪者，穿衲襖，內藏食物；吃缽飯，愛大洋錢；身衣破爛，手戴戒措；頭陀苦行，齒嵌金牙；腳穿草鞋，腰纏絲帶；風幃雖破，尚是洋花；五顏六色之形，積奇古怪之狀，全未看破世界，放下身心，故有此行裝也。大修行人，衣服既破，身心內外，俱捨淨盡，唯喜蓄銀錢鈔票，不拾愛物，何道之有?要知世窮盡，身窮清，心窮空，見本來人，只許一半。更如古人云:去年貧未是貧，今年貧，貧到底；去年貧，還有卓錐之地，今年貧，錐也無。恭喜恭喜!

朝山

參禪人，外面說空說了，心實滿滿愁勞。忽小風至，揚塵萬里，因未腳跟點地，只得發願朝山。要知朝山一事，系初出家人，如雀囚籠，勢難關住，或師承指去朝山，或自悶難挨拜海，間有老參，欲觀真容，見相發願，擬朝五台見文殊，求開智慧；想朝九華求地藏，怕墮三塗.，峨媚山高，非大行難到；普陀路近，稍動腳可登。試問朝山，是還願的，求智能的，怕墮地獄的，是得福報的，總有重事，定非朝山，不能辦到，亦或有之。正式批評，勿分初者，趕辦己躬大事，必以大事為大事。大事不了，動腳皆非，觸途成滯。何以故?再過干年，山還在世，若山要走，許可急朝。我人幸得出家，應當趕辦己事；大事不明，急如星火，何慮其他也？要知人之存歿，在呼吸間，一息不來，還須輪轉，果能將心參透，大事發明，得大智已朝文殊，行大行已朝普賢，運大悲已朝觀音，發大願已朝地藏，，此是真朝山。止真拜海；若不問為何事出家，為何事朝山者，勢必出家，一生修行，只是朝山，為終身事，除此非僧家正事。苦哉！吁噓！諸佛經教，祖師典章，並未見到，非朝海不是僧人，非朝山不是僧事；只有五夏以前，專精戒律；五夏以後，聽教參禪，大勸行人，山不朝，可見山中主人；急將朝山之真誠，轉過來安心辦道，准朝山之願，不朝之遇，我替你背；請急放下吧！

閉關

參禪人，禪參很久，未得工夫，苦力追尋，並無見地。加之規矩之繁，打岔之多，思之真不能辦道，欲真辦到，非閉關不可。人一進關，萬可消極，不聞世事，不觀塵緣，立誓不開悟不出關，不滿期不出關，志願深堅，精神勇奮，三兩月後，飯吃不飽.身體難調，功課稍減，道念式微，煩惱將生，百凡不順，不嫌護關懈怠，即厭茶飯不香，道念一鬆，即云關裹坐吃山崩，想回小廟，幫祖庭忙，也是功德。即向護關人言:請主人來。告假朝山，真無道心，不知慚愧，要進關房，說進關好處；今擬出關，說出關清閒；主人不准出關，即欲溜逃出外。自己無力久閉，即尋狗洞偷跑，一再不准，即找梯子扒屋頂，急如星火，或尋高橙跳牆頭。間有關師說出關，腳難行路，面難見人，閉關下場，不勝枚舉。再有閉關，替人唸經者，替人打七者，替人拜經者；間有關內會人客者，收弟子者，替常住忙緣法者，關內講經者；諸所作為，概非正行。閉關三年，徒勞室過，自已大事，毫末問著，若為道求關者，因向所用心，嫌不清淨，與道難行，不易進步，故覓清淨禪關，專了生死大事。對生死事，正好力行，無諸鬧，工上加工，行上立行，參到人不知人，我不知我，行住坐臥，毫無間歇，既無間歇，於此行去，一日千里，實有不悟不出關鐵志。否則拉那些些粥飯債！嗚呼！血汗行人，護你忙道有功，護你忙業有過！

住山

參禪人，身居蘭若，第一頭陀，上有諸佛護念，中有知識開導，再有眾執同行，習氣不能留，業障不能翻，大意不能放，小口不能開，加之眼見儘是道人，耳聞全是大法，同參之眾，更是菩薩，冬暖有人照顧，飢渴有人供給，茶來伸手，飯來張口，間有惡習奔騰，必策之以法杖；或有清規觸犯，即警之以厲言；果能三業純和，一心辦道，三十年如一日，任是三禪天雖樂，樂後還歸世轉。我等學道參禪之榮，即忘苦而忘樂，恐有人請我拜國師不去，任是使我成佛，亦不願去；何以故?我在此，正做成佛大事，人請成佛，何成佛之有?稍有道心者，細思量看，能在般若堂中，發起久住不退之心，以悟為期之志，此人已有大根，將必成為大器，縱有一時半間，雜妄蒙心，蠢蠢欲動，大吼一聲日:成佛的事，不願意做！動腳成眾生，天堂不願登，地獄有何好處?若這樣當眾一警，自己惡念，當即消除；有真不能降惡妄者，禪堂雖好，住山亦好；總之，不退道心就是。自此立志，永住此山，此住山之心，誠是好人。次之，干萬不能發起住山心來，一到深山，又怕老虎，茅蓬住下，一屋全空，這裡忙碗筷，那裡找鍋瓢，弄了一天，飯難吃飽，燒柴不多，水無挑處，一日下山化飯，蓬內被物偷空，回至茅蓬，淚如雨下，吐腸餓得如蝦蟆叫，就此大業一翻，嗚呼！依舊跑回禪堂。有人問曰:住山能挨就住。答日:算來還是住禪堂好！

化飯

參禪人，飽飧足食，衲被遮身，一年百年，千足萬足，若隨身習轉去，飽飯並不願吃，縱食亦是平常，破衲常披，為省工布之圖;一念萬年，實行難辦之事。諸佛正行，指日虛談，適身暢達，正樂如斯。自每思惟，住叢林要守規矩，居小廟要銳唸經文，住山又覺怕鬼，閉關似嫌悶人，百計難為，情出無奈。日:只有化皈，一堂佛事，解脫無憂。由是衣單從簡，用件合宜，一瓶一銖之儀，百化百家之飯，弄得狗子難離身後，周圍圍繞，不能向前。將到俗門，棍被狗子拖去；饑將吃飯，碗被狗子碰傷；化滿袋來，手抓飯吃，別人一罵討飯和尚，太沒，出息，竟被俗人你一吼，他一謗，弄得虎身難下。若化飯，又怕狗子；不化飯，餓逼死人；思之，還是來叢林好吧。又思之，叢林雖好，難挨規矩；化飯更好，豈奈狗子何?百計干思，置隻身無地，忽醒思之，叢林與化飯，俱是難行，唯有一事，若能辦到，那是一生真好真好。是甚事呢?林下當職事，當清眾，當行單。看此等人，清高一世，自在一生，似能超過我化飯吃。化飯吃時，一天到晚，肚子是餓的；棍子是忙的；狗子是圍的；這完全不成出家人的事。我覺得化飯，也是清高的；是解脫的；是快活的；是不操心的；我經過這一番化飯的風味，人是不恭敬的；自己是空過的；仔細思量，任他餓死，再不化飯吃。以叢林為家，以叢林為住，生叢林，死叢林，足之足矣！

我慢

參禪人，日用中做天下人灰孫子，見世俗僧人，謙恭客氣，極禮厚敬，才為僧人本分。並不是我怕人，我豈怕人?惟願我怕天下人，願天下人不怕我，不敬我；果能辦到，是好僧人。各人干萬，勸十方僧俗人，急除我慢。要知我慢，是貪嗔癡之附屬物。故佛云:[貪、嗔、癡、慢、疑，地獄五條根。]誠哉斯言也。欲請天下僧欲人，除我慢者，有一善法，人能辦到，不除自除。那一法呢?.男女僧俗，為我過去父母，又為未來諸佛。我見你當父母孝順，你見我當諸佛恭敬。盡天下人你孝順我，我恭敬你，如此做去，慢之一字，當絕種也。我慢者，盡天下只有我一人，任天下人，無一如我，是為我慢。其它[增上慢]者，這些佛經祖語是故紙，佛是銅木所成，此慢死後墮阿鼻獄。卑劣慢者，言君子人不作下賤事，和尚當家，不可化飯、拾破布等。此慢死後墮三塗苦。一切諸慢，凡慢有我，此貪嗔癡三毒更毒。前三毒雖毒，終有休時，獨我慢一毒，在人道慢人，在鬼道慢鬼，在畜道慢畜，任居何處，有處生慢。其義云何?如在人道慢人者，如俗人唱歌，一聽這歌不好聽；鬼道慢鬼者，大鬼弄人太慢，小鬼即嫉日:我比你還弄得快些。畜道慢畜者，如豬子初來，大緒一口含住小豬一甩；又如羊子新來，慢小羊者，大羊就欺小羊;一角甩多遠。仔細看來即將大地人與非人，見他如見父母，見你如見諸佛，將可或改。

多疑

參禪人，信此參禪一法，決定無疑；稍有狐疑，即生輕謗。今曰得到了生死一法，諸佛從此悟去，菩薩從此悟去，諸祖師從此悟去，難道不許我悟去?自此死守此法，不信他法，不行他法，一任諸佛降世，言此法非，不疑。菩薩講此法非，不疑。天下人講此法非，不疑。從今生始，至成佛終，，生也參禪，死也參禪；吃飯也參禪，阿屎也參禪；變牛也參禪，變馬也參禪；下地獄也參禪，拖火車也參禪；臥寒冰也參禪，做餓鬼也參禪，做兔子也參禪；上天也參禪，做羅漢也參禪，做菩薩也參禪，成諸佛也參禪，成虛空也參禪，變大地也參禪；變磚頭也參禪，做泥巴也參禪；參禪也參禪，不參禪也參禪。任變一切，不離參禪。一切參禪，不離一切。至此，信不可得，疑何寄乎?初學人投師，即疑無道，受戒即疑哄人，住叢林即疑吃苦，當參學即疑無益，住禪堂即疑空混，學大法即疑難行，有如此狐疑一毫匣者，佛種斯斷也。世間一工，任何有能疑，增長癡心，更與道遣。何以?明明是佛，你疑為鬼；明明是菩薩，你疑是歹人；思之，可得罪否?唯有了生死，成佛祖之參禪大法，非疑不得力，非疑不用工，非疑不開悟。故參禪人大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。此疑非狐疑，狐疑墮惡逍。正疑成諸佛。疑之一字，眾善之門，眾禍之門，行人大需仔細。

世禪

參禪人，莫疑只許我能做工夫，世間人不能參禪；莫疑我能成佛，世間人不能成佛。此個狐疑，駭死天下人，輕慢天下人。何以故?當知未有眾生時，並無虛空大地，亦無森羅萬象，老少男女，亦無家庭兒女。由吾人最初一念不覺，忽生山河大地，虛空世間；由眾生不了自心，不修覺性，故常居世間。從生一日不了，虛空一日不空。眾生常存，大地常在；由是虛空大地，皆眾生業力所使，諸佛慈力所攝，菩薩願力所持。三力攝持，如鼎三足，只待眾生業盡，諸佛願滿，菩薩度盡。何人居大地?.何人說虛空?大地住何地?虛空住何空?大地有地住，眾生業未空；虛空有空住，眾生業末盡；要知先有眾生，後有虛空大地，再有諸佛菩薩。一有俱有，一空俱空，是故十方一切眾生，因不了自心，同受輪轉；大地眾生，參禪悟道，一了俱了，何右虛空大地不了?類如因有人，必有房屋；人即眾生，房屋即虛空大地。若要去虛空大地，必先去人；人去，則虛空大地同去。至是，何世間可有？是故天下人人有心，人人有性，要見自心，非參禪不能見；要見自性，非用工不能見；所以自修功德，如天上星；勸人參禪，如天士月；功德勝劣者，眾星朗朗；不如孤月獨明。你勸我悟心，我勸你悟心；此處勸他處悟心，他處勸此處悟心；互相勸導，不難同了。盡世間人，迷時誤認幻身為自己身，誤認客旅為自己家庭，一日氣斷身死，不但家庭非我有，我身亦非我有。自古迄今，循循故事，無一人打破迷關，奮身跳出，苦哉苦哉!一一認為古有定例，不敢出迷世間一步，由是諸佛駕慈航於苦海，菩薩興大願於人間，度一個，了一個；慢慢度，慢慢了。總有度了那一天，請放心吧！

誤會

參禪人，間由過去生中，惡業深造，善業輕微，般若佛緣，從末修習，難得出家，誠難人道，一經宿遇，不是心狂，即身凌亂，如迷路人，見堆黃金，忙無舉措，拾則不能，捨則不忍，拾恐搶去，捨怕歸人。百計無能，千思未得，久之迂心，漸成重恙，其它以此類推。由是身癲狂，致心凌亂；見之，似發魔者；議之，似神經者；急忙加罪宗門，硬栽禪門，得有此症。其買由佛法知見不正之人瞎造，阿鼻在所不顧，因愛自行小法，不喜人修大乘。故古人云:聞說如來頓教門，恨不滅除如瓦碎。聽說有人參禪，急忙說參禪恐發魔之句，攔頭一砍，聞者即改修之。似此排除異己，破法之愆，莫過毀宗門、謗參禪之罪，大無倫此也。然斯病之發起，因緣有二:

一者、宿世生中，嗔愛深染，於心於境，錯亂操持，或逆父母，或毀聖賢，或污伽藍，或破他戒；稱意者狂喜，逆意者癲狂，至使身心，忽遭錯亂者，皆失正念，神識昏迷，令身無主。身若無主，則隨惡境，昏識紛陳，非理行為，俗日[神經]，僧日[發魔]。此發魔事，實與參禪毫無關係。每有畏日:參禪雖好，恐遭魔魅，此語出唇，定墮無救。何以故?自離參禪大法，教他人離參禪大法，如人落水，自不肯救，教人不救，罪可思之！又如自己不行佛道，言佛道非:亦勸他人不行佛道，此之惡業，感兩種報:一、自謗正法，墮阿鼻獄一大劫出，復受寒冰；二、斷他善種，令他生謗，應墮阿鼻四劫逆罪，，報畢同前，感受諸獄，何不思之！宿生重障，累積今生，至使身心，非時狂亂，心失正念，身受非虞，當怪自己，何敢謗法?此之惡病，只有禪定能醫，他無法救，復何捏造，誣為參禪，得此重咎?此雖逞囗，無稽之談，已遭大過。何以?世俗之人，有神經病，有瘋狂病，有治撩所有瘋醫院，各地俱有，妄指參禪可乎?次則各法門中，同樣而病，不知凡幾。

二者、要緊知道，每犯此症者，因宿生中，單造此惡，過分精熟，未及遽受，來從因感果，今忽會遇，至使身心俱暗，渺不自知。單造此因，觸犯此報，類如破口，欺毀三寶，謗善知識。又如俗時，暗傷無辜，盜僧伽物，淫有道者，謊騙重物，種種根木諸佛聖戒，輕則吐血而亡，重則發魔而死，有遭眼瞎者，有遭橫死者，犯罪感報，理當來生，過重之惡，減壽而報，有血肉活身生墮者，惡更重也。每有人言，發魔乃魔入心，使心作亂者非也。大般若經:[有舍利弗問文殊曰:『魔力最大，能入人心肺腑作主。』交殊答日:『不也，舍利弗!佛菩薩能入魔心，魔不能入佛菩薩，及禪者心。』比時魔擬入此丘心，輒不能入；文殊菩薩入魔心中，即現三十二相，八十種好，說般若法，天人聞法晤道者眾。出魔心後，恍然不覺令魔作佛說法，天人開悟者有之，此丘得果者有之，文殊復入舍利弗心中，作佛說法如前是知魔不能入人之心明矣！]一切聖賢，能入魔心，令魔狂亂者，令魔朽老者亦有之，萬望一切人，念惡念善，終歸善報惡報，有了生死出輪迥希望，若口說魔一字，心思魔一念，終離佛種，漸成魔王眷屬，佛子不做魔事，做則終成魔子，痛勸僧俗等人，切要為我佛真子。真子者何?持佛禁戒，行佛正行，言佛之言，食佛之食，衣佛之衣，行佛之行，居佛之居，坐佛之坐，臥佛之臥，此為六度萬行之諸佛真子事也。參禪一法，獨標其上者，一切法迷心，參禪法悟心，任何身病、心病、瘋病，一醫就好，復本心源，藥到病除；誤會翻成會悟，有謗參禪，疑發魔者，誰知世間魔病，獨參禪能醫；謗參禪者，非魔而何?.但謗參禪之病，任何方表不能醫，絡成墮症! 世疑參禪人，不問世間，不問出世間。有問日:何為世間?何為出世間?在世間人，疑我何以要為僧人作?出世間人疑世人，何以要為俗人作?另有問曰:難道俗人是世間，僧人是出世間?非也！世人不修自心，稱世間人；僧人能了自心，稱出世間人。世與出世，何以見到呢?俗人見自本心，明白本性，廣行教化，是出世間人。僧人不明自心，不見自性，專為自利，是世間人。總之染塵勞，是世間人，脫纏縛，是出世間人。決定以生死了否為鐵證，了即出世間；未了即世間。又疑世人從朝至暮，以住為家，以身為我，此亙古不易之世理。答日:你出家，我出家，世界豈不空了?田也無人種，飯也無人吃，豈不成了混沌先天？果若天下人盡出家，這兒女誰人養?事體誰人做?這斷無此理。若這樣一來，那是滅天地日月，減虛空大地，磚石瓦塊乎?豈不睜眼一看，儘是和尚！再和尚從那裡來的呢?那倒不是俗世間，成了僧世界?此之見解，不但今人通同，恐上古人亦同。此見解何足怪耶?譬如有一世界，黃金為地，七寶為家，腹饑時，參禪一刻，[念佛是誰]，肚子就飽了，並不出糞；少衣時，聽一刻法音，身就熱了，並不用穿衣，亦不用脫衣，香水池一灑，偏地皆香，金子成堆，丟在路上無人要。假有這個好世界，那豈不是你要去，我要去，把這一世界人都跑空了。還有人回顧，我們這一齊出來，我先住的那個世界，出不空了?世界那個撐，家庭那個顧，兒女那個養?那，我們到了這個好世界，那個世界就壞了，就空了，就了了。又有人日:那個我還顧他作?我們在那個苦世界，吃死了苦，幻化無常，駭得要死；三災八難，苦得要死；有的吃早上，忙晚上；有的錢財多送了命，有的窮得要死，有的富得要死，厭哉！.我們今天到了古有不生不滅，真富貴家鄉來，享受多少快樂，快也何如？請問你從前怕世界空了，怕人盡了，怕俗人盡做了和尚，怕把世界弄滅了，今夭我呼你去前住的世界，一腳你決不肯去，世間人要到那個時候，才知我言不謬！

大志

參禪人，首立沖天大志，出格大志，出世大志，成佛大志。人無大志，何事不能行，何事不能成。但志有向上志，有向下志。行人必強加研審，否則被人謗日:你吃飯的這點志向總沒有，人何存世乎!要知志心，為未動身手之初心。為行人志心，每有人發心作事，志未立堅，半途而廢，有志不高上者，有某人無志者，甘為敗類者，志之關係深遠。何為沖天志?言人作事，與諸行馬，世人多未見過如此美滿。於言談，於知識，於儀則，於事實，超一切人上，故名[沖天志]。何為[出格志]?.此人在群眾中，動轉施為，不樂世樂，深求寂靜，故特發心出家。知出家，超世問上；知出家，非出格志不能辦到；是名[出格志]。何為[出世大志]?一經出家，非行苦行，不為大功。行道一事，有兩種行:一福。二慧。知初出家，必住叢林，先修福本，福為成佛根木。福為人身根本。福為出苦根本，福為修慧根本。福為住緣根本。福為人緣根本。福為出家根木。是知福本，為最上福田，任何不修可以，唯不修福不可以。何以故？福為僧人本錢，財為世人本錢，世人任何不要可以，唯不要錢不可以，是名[出世大志]。何為[成佛大志]?行人立志，要一以成佛為大志，先修福，為成佛大志。後修慧，為成佛大志。清淨三業，為成佛大不志。嚴持聖戒，為成佛大志。謹守寺規，為成佛大志。永住叢林，為成佛大志。不染世緣，為成佛磊志。專門修禪，為成佛大志。至開大悟，為成佛大志。是名[成佛大志]。世出世人，以此諸志為人，以此諸志作事，獨能辦到，誠離俗離僧之大聖。

嫌污

參禪人，專在心上用禪追心，用參追禪，不得與身撕結，若沾住了一毫身份，即有飢渴痛癢，香具垢潔，污穢清淨，悉皆俱有。住禪堂人，或住寮房人，未空色相，專愛自身，並不知肉身為肉牢，逃出肉牢，竟無力辦，尚孜孜為肉牢添色彩，為肉牢辦莊嚴，何愚之甚！肉牢名義為何?衡生若勤，愛身如賓，內住成佛的一付好心，終被身累，不能出肉牢一步；此牢一壞，又弄肉牢關我，被肉牢關久，不想出牢；若這裡要好看，那裡要新衣，正為肉牢添體面。肉牢牆外，有點灰泥，非拔不可:要知厚糞捏個人面，五彩畫好，看看是真好看，若人弄點狗屎，糊在身上，這糊糞人，急想大法刮去，猶有臭味，快買花露水、雪花膏蓋上，每一天蓋一次，或二次，只准有香，不准有臭。稍有污點，即忙擦去，試問內裡也是屎，外面也是屎，中間也是屎，通身是屎做的，怕污為何?恐污此你屎身稍好點。近有無知愚人，稍到熱天，小褂脫下聞領臭。手抹腋下恐肉臭，有鼻臭。即恨曰:不知慚愧，人有狐臭氣，即捧鼻而去。人有腳汗臭，即龍日業障鬼。人有汗氣臭，即遠而捧鼻日:多洗洗澡吧！該汗臭人日:你聞你身上，再聞你腋下，你的臭氣，比人加十倍大。臭不能聞，聞即作嘔，不過彼此儘是道人，思之，臭氣陴單，狐臭共位，辦道人不得惡之。惡則非道人也。嫌污怕臭的這位半吊禪和，被這一位道心菩薩，頓頓教訓一番，弄得面紅失色，從此再不敢嫌污怕穢了！

三常不足

參禪人，先要知足，知足者常樂，能忍者自安。世雖有言，終是說到行不到。辦道之人，不但自行，還教他行；準是當前隹范。類如三常不足者:衣不足，食不足，睡不足，是也。穿衣為何?衣不穿足，冬天不冷否?食不食足，不是常打餓肚否?睡覺若少睡，白天昏懂懂的，終還要睡。如此三常不足，非也。實由參禪人，只許粗布衣，菜飯飽，中夜一睡，足突！若大褂子，稍破即補是也。另做新褂，非也。鞋子黑鞋不好看，另辦黃鞋，非也。如襖子粗布棉花可以，若另辦黑色絲棉，非也。如吃飯，隨眾飯食足矣，若另加麻油，或用小菜，非也。吃大米飯不樂，總想弄點麵條大餅吃吃，非也。若睡覺，隨眾起倒足矣，私在別處偷睡，非也。正睡時不睡，不正睡偷睡，非也。夜不倒單，日唯大睡，非也。准晚十點鐘睡，三點鐘起，為中夜，足睡一覺足矣。不依時睡，隨自意睡，非也。如此[衣、食、睡]三，當穿，當吃，當睡，為足。不當穿亂穿，不當吃瞎吃，不當睡偷睡，是為貪足。不足則依規矩，貪足則依習氣；不足為止貪，足為增貪；故云:知足是，不知足非也。真參禪人，只知有生死，只知想了生死，除了生死外，身心世界，榮枯得失，飢渴冷暖，非我正行，那有閒工夫，管他足與不足！足是工夫外邊事，不足更是工夫外邊事；謹依叢林法行，依叢林法坐，行居坐臥，不離叢林法一步。類如有人，在我後行，用刀砍我，此時何能顧及他事，只顧逃命。生死羅剎，在我後追，何有閒心。忙衣、食、睡，豈不只顧逃命?思之，細思之，足矣。

愛叢材

參禪人，要知以禪為道，辦道即參禪是也。此一大法，塵世街塵不能辦，因人事紛繁，日無靜處，夜無靜聲，正興此法反。鄉村荒野不能辦，人聲畜聲，及男色女色，世俗風習，至深且重，更不能辦；小廟關房，檀護酬應，人跡往來，佛事經懺，粥飯參差，更不能辦；獨有阿蘭若處，正辦此道，阿蘭若梵語，華言寂靜處，又云無居女人處；又云第一頭陀地。行此一法，定在頭陀處，才好真行，能放下行。離此處行者，如在石上種田，可能行否?可有收穫否?任在一切處，辦道十年，不如叢林辦道一日。其義云何?類如木船與飛機為比例，木船一日行數十里，飛機一日行數千里。又如他處參禪十年，不如叢林參禪一日。斯何理解?在他一切處參禪，每日參禪時少，忙外務時多；縱有一日真參，又被他緣攀扯，禪宜靜而心宜動，故在他處參多年禪，成個百無所知呆子。一進叢林住下，如定水澄清，內清外潔。思之！在他處參多年禪，未一日靜坐，今在叢林，日日見工，天天寂靜，縱有規矩，防止業動與身疲厭，規矩萬不能少。少則不但規矩講不來，行亦不上規矩，久之規矩鬆懈，住眾不安。參禪人要知規矩，為叢林本，本立而道生。

當首領

參禪人，必明叢林以清規建立，清規以人才建立，人之有才，方立清規。若人無才，亦立清規。何以?任人無才，清規為人才本。既有其本，必不愁末也。要知人才，出在正知正見首領，首領一職，為清眾行單上，出言先合規矩。次除人習，規矩也講好了，習氣也除清了，此為正知見職事。執事悟心辦事更善，若無心地見解，必以現矩為法，為人作準則，對眾講話，無私無曲，無黨無偏；調大眾，結人緣，扶宗綱，整叢林，培福慧，最關重要者。受職未久，不依清規為人，不以叢林為重，猥弊百出，惡習頓呈，日用中不是鬧人我，即是弄是非，大秉傚尤其短，同寮共之難長，挺身不顧因果，硬硬敗自人格，由是人心日下，叢林且衰。大法系之職事，清規行乎眾人，上既惡熏熏，下即任何不顧，大勸首領，苦告同人:首領負興衰之責；執事保叢林之人；雖不能興，萬不能敗。何以故?職事既當，先審利害，稍一大意，因果隨之。總以盡命愛叢林，任死不離職事，正法久住，先必久人。若人不久，法何能久?能在宗門苦一世職，發願來世，再當宗門首領職事。當職事者，先要存心，任受天大委屈，我行不移。再有萬分苦辛，我心加喜。藉常住香花，培目己福慧，日用中一切處，自培大福，亦令他人增大福；自修大慧，亦令他人修大慧。正是福慧雙修，自他俱利。

當行單

參禪人，不可固執，怕打閒岔。要知吃飯穿衣，阿屎放尿，上殿過堂，出坡等等，豈不儘是在動中忙。此種種事，何能免罷?若報人公務，或報當行單，該禪人即業火沖天云:我來叢林，是辦道的，不是當行單的。煩惱一動，有即卷衣單者，有向香桌告退者，有請人代者，有罵執事者，如此惡性比丘，清規不容共住。何以?初來叢林，即日:住叢林人，令行則行，令止則止，不得隨自己便。又云:性命交於龍天，色身交於常住，行居坐臥，一律聽執事招呼，不能一毫違犯，稍違即犯叢林法，犯則擯出。所以叢林，舊有如此嚴厲清規，任何人不敢違犯。喊到即去，去慢尚存污跡，住叢林當行單，先學木頭泥巴，把我木頭，豎起就豎起；把我泥巴，搭牆上，放糞窖，就搭檣上，就放糞窖。悉聽招呼，不違一亳，此人是僧中寶，是大法器，不久為人師範也。要知雪峰飯頭，溈山典座，堂裡坐禪，堂外禪坐，古德家風，至今未墮。思之！我何人也，能不愧乎？又文殊、普賢、觀音、地藏，悉為我佛大行單。次則須菩提、目犍連、舍利弗、阿難陀，為佛小行單。諸佛諸祖，從行單入，從行單出，未有一人不吃苦，不受屈，能出人頭地者。古人曰:[要得干人頭上坐，先從萬人腳下行。]是也。凡參禪人，若顧參禪怕勞動者，深種二乘焦芽敗種，上不能成佛，下不能度生，佛祖呵之，道人惡之，動能參禪，才許是真參禪。

禪堂

參禪入，定要住禪堂，始為名能副實，否則終成流俗阿師也。禪堂為諸佛母，禪堂為祖師室，禪堂為大冶洪爐，禪堂為禪人住處，禪堂為法身法窟，禪堂為慧命慧燈，禪堂為諸佛出身之處，禪堂為眾生悟道之所，禪堂為行法之場，禪堂為清規之主，諸佛與眾生，只隔一禪堂；六道三塗，只離一禪堂；無邊生死，最怕禪堂；無上涅盤，最喜禪堂；三藏十二部，從禪堂出；一千七百公案，從禪堂出；諸佛從禪堂出；諸祖從禪堂出；諸大菩薩從禪堂出；古今善知識，從禪堂出；輪迴生死，了在禪堂；三界九有，空在禪堂；虛空大地，住在禪堂；磚石瓦礫，睡在禪堂；大男小女，迷了禪堂;一切眾生，忘了禪堂，蠢動含靈，自誤禪堂；四大名山，躲在禪堂；朝山拜海，未出禪堂；俗人也有禪堂，僧人更有禪堂，禪堂之尊，禪堂之貴，，禪堂之高，禪堂之上，禪堂最尊最貴，最高最上，無比上上，上無再上也。每有俗人，禪堂走一轉，消了無邊業障，增了無量壽命。古有高旻寺，河北某姓，素業豆腐，餘款供土地祠，一曰送豆腐百塊，與禪堂偌眾，執事領走三轉，坐香一炷，靜中忽憶吃狗肉事，平時任何不愛，只喜狗肉。在禪堂一小時，即泣悔日:任死再不吃狗肉。回至家中，過多年而卒，一到閻王前，即吼聲曰:你趕快變狗子。判官即翻善惡簿，看到吃狗肉數十次，唯在高旻禪堂，行三圈子，坐一炷香。閻王復日:禪堂諸師，將來儘是諸佛，我閻王尚求他救，趕快放回陽世，再加福壽三十年。鄒回家，棺將上蓋，大眾駭走。死者大聲日:你們不要怕我，我再來人世，有三十年大壽。你若不信，閻王叫我在趙姓家，投狗子身。昨天生出，內一死狗，即我後身，請汝去看。行入一齊往趙姓家，趙姓將死狗，指眾人看，大索除疑才信。思之，禪堂好厲害。行行坐坐，脫了狗子身，還加大壽。仰請天下人，盡來住禪堂，豈不與他一樣，此段公案，雖聞前人，自古傳今，豈有訛錯。悲裡！何人不信歟！

講開示有厭

參禪人，行般若禪時，恐有工夫疲懈，路途不清，追心用不起，妄想歇不下，必請過來人之班首，時而開導。所以欲行山下路，先問過來人。許路行不錯，工夫能進步。當班首者，誠天下人法身父母，必以堂師為諸佛子，為大雄兒，始盡法身父母責任。路行錯者指之，工用錯者正之，冷暖者調之，飢渴者食之，二六時中，跟隨諸師，出入往返，恐放逸者斥之，有疏散者視之，有犯規矩者警之，有違亂眾者策之，棒喝交馳古規，警言策行大范，自古至今，未有一毫稍減。必先見到，人今行之，我己行之，明知棒喝，為了生脫死法器，為嚴規肅矩鉗椎，為斷情之斧，為割愛之力，能夠幾斧幾刀，直將情之種，愛之根，灰飛天外。人若無情，即是聖人。果能斷愛，正是賢人。當知情愛為生死本，為世界根，欲人求了者，非禪堂無了處，非班首無了人。是知禪堂與班首，為天下人法身父母也。班首既為天下禪子父母也，所講所行，為學者師，講開示，萬不可講經典，講公案，講寺外事，國家事；不得講自己工夫，外道工夫。正講開示時，不得代表某人堂，要知宗門法語，不能攙有是非語、出氣語、遊戲語、鬧笑語。若講，即招罪過。真無話講，臨到自己講話，無話可講，寧可不講，不為恥辱。若不講工夫話，反錯修行路，又不可臨到我講，即生煩厭；生厭一念，即墮大蟒。古有尊者至山，見一大蟒，纏尊者身。日：你下來，我到你洞少坐。蟒化者者日:我非是人，乃才繃汝身蟒也。尊者曰:你作業知否?蟒日:不知。尊者日:你前世在叢林，當班首，講開示時，忽生一念厭心，已墮蟒身數千年。者者聞即淚下，即向尊者五體投地，至誠纖悔。過七日後，蟒脫生人也。任是一天講十次八次，萬不能生一毫厭。耍緊！若生厭心，蟒即上身，好怕人耳。

聽法有厭

參禪人，全仗和尚班首開導，才有工用，才知路途。若少聽開示，或不肯聽開示，摻禪精神，日懈一日，久之不能前進，不願前進，再遇他緣，稍扯即退下無疑也。獨參禪這條路，非他路可比。世間文路武路，學路行路，知一復能知二，知此復能知彼，知淺可以窺深，知小可以比大，一學可不再學，一問可不再問，故學可以行，不學亦可以行。唯參禪人，如生盲瞎子；請明眼人，牽生盲瞎子，一處不會，一竅不通。在母腹中瞎為生盲，一生出來，就是瞎子。有日要請瞎子回家，你路不熟，我替你牽；請看這瞎子，還能離得人牽吧！還能離得一根拐棍吧!恐怕稍一鬆手，不是墮常坑，即是落斷塹。世人眼瞎，要耍人牽走。參禪學人，心眼不明，需人指路，全在指一步，走一腳；指半步，走半腳；不指不能動腳。受指者，即聽開示，今天聽這位班首開示，不懂；明天聽那位班首開示，不懂；再聽和尚開示，更不懂；可憐三個不懂，此人的心，又被溜業蓋了。一直想溜，將溜出外，被人捉回。問日:你為甚溜單?該溜者日:我為大法而來，善知識講話，我一句不懂，恐與大法無緣，故溜。執事勸日:久住與法有緣，久參與禪有緣，那裡早上下種，晚有稻收?上古聽法有厭的一位僧人，聞到某人講話，即生煩厭。後墮狐身，數千歲後，聞前講話生厭一位善知識才遇著，即曰:小野狐精！躲在這裹作?何不變人，再去做和尚，住禪堂，了生死多好呢。這個野狐，聞到原人講話，觸動宿因，即脫狐身做人，依舊即家做和尚。請思之！厭聽班首謂開示，一念厭心，轉身變狐狸精，後遇原人開導，脫野狐精，又做和尚。想想看！往何人講開示，講話，再不敢生一亳厭心。何以?厭他請開示，報感野狐，後遇被我厭的這位班首開示，令我脫野狐。那時厭他，今日弄個野狐，自被我厭的這位班首師父，又替我脫野狐身。前已厭之，今復愛之，要得不厭，並無今曰之愛好害怕，改過改過！

改遇前非

參禪人，沒有過，日用中一切時參，一切處參，一切事參，無造遇餘地。何云有過？非也。大非也。殊不知無量劫來，所造五逆十惡，過於須彌山，直使今日禪也參不上，道也辦不好。說無過者，豈不非也！諸佛成佛，滅度久突，我們還在這裡講過，至此說無過者，豈不大非也！過有小改大改二種:小改者，凡出一言即過，動一腳即過，放逸即過，充殼子即過，空坐即過，空行即過，空住即過，空臥即過，穿衣即過，吃飯即過，阿屎即過，放尿即過，有過即過，無過即過，以此極小過，尚種大過；五逆十惡，毀齊破戎，輕毀三寶，訕謗大乘，污僧伽藍，破他梵行，此種大過，只言大惡。惡與過，稍有分別。大改過者，前非一念，覺即無之，正覺昭彰，了無不了。功尚不言，何過言歟！要得在世不造過者，只有參禪一法，足可辦到。功不可得，過不可得，何以?造惡之人，惡從心有，若將參禪二字，蓋惡人心，只見參禪，不見噁心。如何蓋法呢?惡人豈可參禪，非也！任惡人持刀，我參禪；任惡人偷盜，我麥禪；只做到他惡，我不惡；不但不惡，再加參禪。如是惡人之法不能施，惡人之心何能起？世間惡人，千萬沒有向自己惡，唯世問人，儘是善人，看這惡人從何下手?能下手處，是善人處；難道持刀砍石頭，剁木頭吧！咦！前不造惡因，今不感惡果，類如前未殺人，任何時無人殺你。能辦生生世世，不殺盜淫，直到改佛，終役有殺盜淫，大過須改，小遇尤防，不防又過了。永不再犯

參禪人，如有過惡，既懺悔後，要不再犯，才有受用。若早上還錢，晚上借債，那就得了。如此下去，何日還清呢?類如弄陰失精，這一大過，初不介意;只圖快活，若人能用自手，觸捋小便一次，死後墮大呼喚地獄一次。一次多少時間呢，要過兜率陀天二千歲大壽。在人間，要過一萬四干四百萬年，若有二次，又受一萬四千四百萬大叫喚地獄，罪畢，又到寒冰地獄。太苦太苦。大叫喚地獄苦，如何受法呢?用手走身，圖快活的罪人，一到此獄來，鐵火狗拖你小便，用手趕狗，手即燒斷，不半刻，兩座大黑山，遠遠攏身，壓如碾布似，這一黑山碾去，那一黑山碾來，罪人喊天大哭，無一人救。這一次，要吃一萬四千四百萬年大苦，再用自手二次三次，照你幾次弄精，受罪幾次；既知弄精，要下地獄，立即發願立誓改過，十天八天，大叫喚地獄苦忘了，想起快樂，又弄起來了，又發願立行，將手用帶子捆起來，跳起腳來發誓。有怕走身，長坐不臥者，有持咒防走身者，此皆免過。不是有心用手去弄，則得輕罪。防他過小，久防則無過。又有喜望女色，喜與女色交往者，直犯大炎熱罪。畏罪者必改，改後又犯，犯後又改，閻壬判官，替你一生，忙改忙犯，定非細事。一日眼光落地，直入斯獄，如石下水，別無他處，一直到你受罪處。真可憐！受樂只一時，受罪千萬倍。思之！地獄苦楚，想起害怕，不多時，何苦又忘了？為甚不緊記在心呢?可憐滿世間人，總是忙[揚湯止沸]，鍋水沸起，急弄冷水一澆，暫可不起，少停又佛，真忙不了，何不釜底抽薪?.一忙永不再忙，釜底抽薪辦法，正是參禪，深禪得力，不但水能不沸，連鍋與火，俱時並了，何不快乎?

專門

參禪人，堅持一法，專門力守，不容一毫散漫，任十二分專門修學，尚難達目的地，況散漫可乎?如世間人學木匠，拜過師後，天天拿斧頭，慢點就要吃傢伙，十天八天，一挨，挨不下丟，即藉詞告假，或設法私逃，歸家又挨父母打罵；不歸家，肚子餓得做蝦蟆叫，情出無奈，只得又學剃頭。先把肚子混飽，一到理發館，這裹燒茶，那裹挖耳，手裡稍重，耳朵淌血；被人一罵，剃頭手藝又離開了。三家學徒弟，四家混飯吃，弄得到者一門不入，終成浪子。又如學佛人，聞說持咒得通，放下身心，專門持咒；末到一年，這裡見神，那裹怕鬼，輒自思之，恐少根基，辦此大法。聽人勸日:頂好念阿彌陀佛，再好沒有。生前一句佛號，死後九品蓮台，這是我到家辦法，任死再也不改換，任死以此為行，此志向真高，即日放聲大念，佛已念到一年半載，因有專門，沒有專行，又聞人說，朝文殊開智能，即時妄念又貢出來，即將任死不改念佛真行，倒又忘了。復又這裡找扁擔，那裡忙香袋，一肩雲水路。忽記日:我發死願念佛，今曰倒又朝山，自恨自己太無恆心，歎氣而止。真修行人若照此樣做去，終不能成大器。假使參禪，更加一層，要專門參，念動無形，修學無相，專在[念佛是誰]句子上，修一間房子，打一個高鋪，二六時中，穿衣吃飯，阿屎放尿，在此住他三十年，不悟不休，始有相應分。若參禪人無長遠心，無堅固志，難辦此道。何以?世閻學不專門，終志浪子；出家事不專門，終成廢人！浪子與廢人，無關重要，參禪不通，埋投自己，因本來面目，住在禪裡，故不參不可以。

一心

參禪人，貴在一心一行，可辦大事。如心不一若二心者，二心即離參也。世間各事，不問一心，只要認真苦學，不稍生懈，事可能成足矣。獨參禪一法，不但二心不能參，一心尚是權用，直到真參，一心不可得，可得非真參也。參禪如何要一心作?無始不覺，只由一念，而成妄心，妄心以前，即是一心。一心一念，名別體同，故初為一念。今指一心，一心從散亂心中，辦成一心，妄心造生死，一心止生死。吾人在妄念中，受盡無始無終苦楚，其心盆苦益亂，亂心造業，感報萬端，歷盡塵沙大劫，聞一心名字，尚不可得，今日得到一心參禪地位，不參即亂心，參即一心，才知有[一心]名字，萬幸萬幸，好險好險。最初參禪，只顧一直參去，問一心亂心，何以故?妄念中說一心，久之即成一心;一心中說亂心，一說即成亂心。所以只顧直參，不稍一問，問即妄也。大地一切，人輿非人，現在正是妄心作活計，誰人能識得我在妄心中不好。我要了這妄心才好，因妄心有輪迴因，妄心有生死因，妄心有世間因，妄心有苦海果，真知道妄為苦本，並有返妄歸真之道，一行即了者誰，念佛是誰是也。非一心不能參禪，非一心不能辨道，非一心不能起疑情，非一心不能了塵境，非一心不能空世間，非一心不能了煩惱，非一心不能收視聽，非一心不能脫身習，非一心不能除妄想，非一心不能悟真心。一心之心無名相，無依倚，無表裡，無界限，無邊際；一心之力勝佛力，一心之力勝佛功，何以故?非一心不能成諸佛，非一心不能成菩薩，一心之道，大非淺鮮，若人念佛，念到一心，生西穩坐。若人參禪，參到一心，明心見性，甕中不能走鱉。

一行

參禪人，只行參禪一行，干足萬足，若泥一腳；剌一腳；天上一腳，地下一腳；正道一腳，外道一腳；精進一腳，懶惰一腳；空過一腳，胡混一腳；果然腳跟點地，那是腳腳皆是，否則觸途成滯，步步皆非，前之一心，非眾心莫能歸其一心;此之一行，非眾行莫能歸其一行。行之一字，眾善之門。行之一字，眾禍之門。世出世入，有閉眼行者，有閉眼行者，有向上行者，有向下行者，凡所有身，皆為行木。由是頭行則頂禮，腳行動者，動已成非，行更非也。眼行觀色，耳行聞聲，鼻行臭香，舌行嘗昧，身行觸抹，意行緣法，至此欲想回過頭行，則萬難矣。由有此身，所行之道，共有六道，非身行持戒培福，不能生天道；非身行仁義道德，不能生人道；非身行佈施嗔鬥，不能生修羅道；非身行破戒譭謗，不能生地獄道；非身行慳貪恪惜，不能生餓鬼道；非身行愚癡蠢笨，不能生畜生道；此六道眾生，真正可憐，害在這個行上。人雖有身，身若不行，六道全空。空無一有，自此不怨有身，只怨妄行。或有問曰:我已背住這個肉身，何能者坐?多少總要行行才是，豈不坐久成勞非也？可借滿世間人，一直向外行，無一人回過頭行，果有一人高聲厲日:天下人盡向外行，弄得人類滿大地，畜類滿虛空，將何底止?我今天慷慨告天下人日:我獨向轉頭來行，即迴光返照，向自己身內，找真自己。找時又名腳跟下事，又名本分事，又名了生死事，又為辦成佛事。天下人問日:你怎知道我向外行?該內行者日:問我者誰?你若領會，許你向內行，否則天下人，看我獨步大方去也！咦，獨步大方，難道不是行否？恐一腳比我們行得多點。該向內者日:請你們跟我來吧！夭下人聞而不敢直答。日:你這個行，不是身行，看看好像是心行；我勸天下人，能知心行，敢保天下人，儘是諸佛。何以故?心行處滅，達諸佛體是也。 

 究實

參禪人。正要研真究實。許參禪有得力分。若循循故態。不但不能開悟。久之連工夫。漸漸滅忘。誠非細事。行人首先要知道參深禪者。大非三年五載工夫。必先從歡喜打妄想。不許打妄想。歡喜談笑。不許談笑。歡喜穿好的。不許穿好的。歡喜吃好的。不許吃好的。歡喜要面子。不許要面子。要知歡喜者。乃我業身。無始劫來。久久染此大惡習慣。稱意則歡。逆意則怒。今日不許者。乃道人狠心截斷無始身習。大要留心。時刻用意。才能除得一點半點。否則今日除習。明日染習。還可以加重。從滿身惡習。慢慢狠心呵斥惡習。有一習即呵斥。有半習即呵斥。如何呵法呢。類如淫念忽翻。即快狠心。一呵曰。(口+特)。一(口+特)不歇再(口+特)。以淫念息爲止。要知道這一(口+特)。念頭不向淫念去。(口+特)。即正念吼邪念是也。日用中一切惡心惡念。與道有違。即快一(口+特)。一(口+特)即了。省事多多矣。如行千里萬里。萬萬里路。頭一腳若行銷。即一(口+特)。錯腳收回。即行正路。算來所錯。不過腳巴。最初一錯不(口+特)。等到錯千里萬里。再知是錯路者。已枉費許多時日及辛苦也。又如火爲惡性。一點情面沒有。遇著即了。假使如洋火大的火頭。一指頭可以按息。等到燒著草堆。就難息了。又如淫念將起。一(口+特)即息。若不用這一(口+特)。先動淫念。次動淫身。再動淫事。復受淫報。思之。億萬千年之淫惡地獄苦報。只少最初淫起一(口+特)。這一(口+特)。可以了淫念。可以免生死。可以出輪回。要知這一(口+特)。直達究實目的。目的爲何。直是我人著有。一(口+特)。有不可得。再(口+特)。空不可得。是名研真究實工夫。能得到一切惡念將起即(口+特)工夫。正與參禪相應。不過猛力一(口+特)。只防止息惡念。再(口+特)。准防惡念不起。並無發明一(口+特)處是何處。惡念又是何處。終非大了目的。大了者。只有參禪不發悟。任何一切徹底掀揚。至此不但惡念無。善念亦無。(口+特)何寄乎。

持久

參禪人，工夫能做到不打失，不走作，不間斷，三能辦到，許是工夫持久。何以故?正提起[念佛是誰]句子，審疑清澈，念無浮昏，見無細妄，任見色聞聲，工夫尚在，名不打失，不被聲色轉去是也。二六時中，歷歷明明，精參實究，從早至晚，未有一刻微懈，是名不走作。心心力參，唸唸深審，無不參之念，無不參之心；有心心參，有唸唸參，有心即有心參；有念即有念參；無心即無心參；無念即無念參，只知有參，不知不參，是名不間斷?斯為成佛工夫。三能如是，正持久工夫，工夫即參禪也。如此行處，外人見之，似覺難行，做到這樣工夫，才有成佛少分，思之太難太難。隨拈一則，問諸仁者:如世間人，發心種田，身居田上，心存田上，事忙田上，豈不口說田話，身做田事，心存田念，極至於叫他看頂好的把戲，他都要忙田事，無一時半刻休息?另有人問日:你忙田，何苦之甚？該田者日:不忙沒有吃的，任怎樣忙，尚不夠吃，何能不忙?再問日:你的身可以忙，你的心沒有忙；心既清閒，請用心念佛好吧！田者日:身心俱瘁，那有一毫閒心做別事?再追日:別事比你田事更好，何不為乎?該田者即正聲日:種田人只知種田，不會其它，不願其它也。由此一切各事，概此類推，不得重贅也。種田人因他身心，俱在田上，今年忙，明年忙，久之入忙，純熱上加純熟，身心持久，是名世間持久。故任何人指出，比田超萬倍好處者，終不願為，因只精此而未精彼故也。我等參禪人，亦如種田人，做下手工夫，身心俱瘁，久不稍懈，方可明瞭。悲裡！世人用不持久之心，受不持久之身，做不持久之事，住不持久之地，修世間因，感受世間身，忍受世間報，終無持久目的地。只有真參禪人，先在朝更夕改聲色中參，次在夢幻泡影中參，由參久之念，念久之參，參不能忘念，念不能捨參，念與參持，參與念久，是知此念，虛空不長，此念可久，參念廝結，足可久持，先由久持之參，再忘持久之念，能將持久，打破參念，不但參不可得，悟亦不可得。

堅固

參禪人，日用中心不堅，不能常參；力不固，不能久住。是知參禪一法，人不易知者何?禪為一張薄紙，搗破即空；禪如鏡上灰塵，磨淨即見；禪為空手拳頭，手鬆即了；禪為芭蕉中心，剝了即無;禪為空中雲霧，一掃即去；禪為春天夜艷，風吹即謝；禪為三冬冰凍，一熱即水；禪為柴中火炬，一撲即息；禪為大地黑暗，曰出即明；禪為眾生妄想，一明即了；禪為真不明白，一疑即悟；禪為無迷無悟，證知。是知此禪為生佛種子，人不易見易知者，因種子得其嗔愛喜怒身心，如水土之營養，故盡末來際，窮不能盡。今擬收種予，拔根莖，下枝葉，取花果，同時俱空，要得空眾生，必先參禪。禪即生佛種子，參為拔種子器具；種子起出，自眾生，他眾生，消滅無餘。又禪如根木障，障去即成諸佛。當知諸佛與眾生，只隔當人一念，念即禪也。思之！諸佛之佛，肖不知何處不佛，眾生之生，實在我人念中。難道我人當下這個妄想，靠諸佛不遠罷?非也。近尚不可得，遠更不可得，據這樣說，豈不我就是諸佛，諸佛就是我罷?又非也！生佛雖不分別，中間隔住一個禪字，若能打波禪關，是真不隔。然生佛所隔者一禪，望我等天下人，務要認清，今日在禪上參，明日在禪上參，久之參究，達到堅固不退目的，直到打破禪關，佛不可得，生亦不可得；再下苦修，生可得，佛亦可得；盡虛空，偏法界，十方佛祖，大地磚頭，悉成永得。此[永得]二字，甚堅且固，虛空雖空，不能稱真空；大地難買，不能稱永實；有情雖有，不能稱永有。無情雖無，不能稱永無；唯[永得]自得，自得終成歸無所得。大勸我及天下人，盡有心者盡有禪；盡有禪者盡有關；盡有關者，認真急參，慢參則無破關餘地.，急參，久參，堅固參，久之打破各人心關。心關，即禪關也。


得力

參禪人，參到得力處，忘身心，忘世界；上不見有天，下不見有地；見山不是山，見水不是水；斯為工夫得力處。工夫做到得力處，未審是何處。要知何處，總歸得力處。既得力，即忘處；忘處之時盡不記，只知猛參不知力，知力即得而復失，得而復失力何居。知之一箭直入骨，拔知箭，取禪力，正使工夫久未息。久未息，不問得力與無力。工夫一旦做成功，禪關破後莫休息。試問禪關己忙到打破，何以不休息?休息之過非等閒，上負佛心下昧生；若做大乘菩薩事，趕快捨小救眾生。我們若不參禪，萬不能悟道；若不參禪，自己萬難照顯自己；今已開悟，切念眾生痛苦，回憶我是一個與眾生相同的凡人，不難達到度生目的。既能度生，必知眾苦；不知眾苦，不能與樂；要得與樂，先運大悲；做到慈能與樂，悲能拔苦目的，許是菩薩心，截斷二乘種。誠能如是，自他俱利，何忘得力工夫。因參苦禪時，絕人我，忘寢食，泯疏親，離憤鬧，遠塵垢，截愛纏，斷俗念，始可順心樂意，做到得力工夫。若不在千萬叢中經驗過來，不但度人無力，辦到度自己事，尚屬茫然。厭哉今日，是我度盡自性眾生時，至非得到真工實行力量，不為大功；有此力量，方可夠得上打破生死禪關。禪關既破，趕快忙度眾生，始稱佛子。

散心用

參禪人,一念禪，一念妄;在一念禪時,這個念頭，一到禪上，四望無門。喊無人答，叫無人應，三念兩思，兩念一想，實在登不住。住在禪士，如火燒身，才叫難過。思之，把我弄到這裡作?上不見天，下不見地，又不見人。與我會面，恨日：這個甚禪?我無量劫來，直到今天，那裡都跑到了，末見這個地方，如人初到黑房，伸手不見手，黑得不能動腳。稍停半刻，咦！似有小亮，可憐這個造生死的大惡人，與他客氣叫個念頭，把他關住一個黑房，初見是黑房，買不願住；亂碰亂跳，跳辛苦了，休歇片刻。黑房漸見微亮，這裡瞄瞄，那裡瞧瞧，見不到甚東西。踹起一腳，碰出外來，欣哉好快活。無故把我弄到一個黑禪關邊，初則盡黑，次則微亮，又無一人輿我談心，實在悶不過。糊里糊塗，一腳跳出，想想再也不肯到那個黑地方去。此為一念禪之現狀。一念妄者，才被這個黑禪，關了片刻，一跳出外，這裹抓頭，那裡抓腳，又打歡喜，又伸懶腰，弄到一百多斤昀肉殼，背到跑香，又背到一間尿房放尿，回頭望到無執事時，即偷偷輿人，充兩句黑殼子。一見執事，即閉目藏睛。人見到日:某人倒不放意，其實黑殼子，倒充子多少；外面裝好人，裹面真壞人。又聞善知識開導日:為人要內外真實，不可陽奉陰違。這位禪人，即臉紅面赤，又到坐香時間，才盤腿子，復做參禪生活。思之，人疑行居坐臥，不離參禪，我覺得有好大時侯，心裹並無念佛是誰。真慚愧！日:向後任何再動，決定要帶住[念佛是誰]動，不准離工夫，聽也亂動。此名一念妄。妄即散心而已。

有心用

參禪人，在散亂心中參閒，不是妄想打工夫岔，即是工夫打妄想岔。何以故?正要用工，妄想擁擁而來，知道妄想來的這個念頭，已打了妄想岔不少。若再知道是妄想，還要去妄想，再要滅妄想，那妄想就要發無明。何以故？無始無終的劫數，皆是我妄想，造的虛空大地，造的磚頭草木，造的一切萬物，造的十方佛祖眾生。你這個野念佛是誰?.應當不容你在我處站腳。因我家裹，別人請得來的，先是做客，後佔我地盤；次要我家人順他，今日竟敢，選要滅主，豈有此理?盡世間一切天堂地獄，皆是我慢慢苦守苦辦成功的。你這個念佛是誰，好大的膽子！先把你當客待，今天預備要滅我，我的力量已被你弄去不少。現在看你一腳一腳，走到我睡覺的地方來，耍將我一變為念佛是誰的者用人，倒要聽你指琿，這一力不勝舉的一件事，還有甚方法逃出?恐怕益逃，益往他家裹逃。好吧！我看你為了我的地方，辛苦也很有時間，倒不如做你乖乖兒子罷了。只得怎說怎好吧！大勸參禪人，只要苦守禪關，不怕這個[惡羅剎]的妄想，功超佛祖，遇效阿鼻的本事。我今天參念佛是誰，明曰參念佛是誰，久參久審，得到永久不退工夫，就將羅剎妄想心肝，往外面拔出。唯妄想這個大惡人，諸佛他總不怕，單單獨怕[念佛是誰]這個金剛王寶劍，何以故印？望行人細看:妄想打得天翻地覆，有趣得很，一提念佛是誰，腳都不敢動。再若一提，躲身無處，駭得成呆子。除念佛是誰外，任何最有本事，耍想令妄想，停一刻半刻，從末有遇。轉請世間仁人君子，不妨試驗試驗看，到此放開手來用工，處處是得力處，毫無檔絆，正名有心用。

無心用

參禪人，參到外不知有世界，內不知有身根，中不知有識心，能參此禪，選未達到無心目的。何以?參到無心這個工夫，直參直去；無顧盼，無思慮，無分別，無他念，無自念，無有念，無無念，無參念，無不參念，許真無心工夫。有問日:每聞宗下人言，世問最易，莫如參禪；我說唯參禪為真難。何以故?今日講散心用工，明曰講有心用工；又講無心用工，再請真心用工；又云覓心了不可得；又云心空及第；又云心空一切空，似此這一心，那一心，實在把人頭腦子弄暈了，不知用那個心才好，似平比世間一切事，還要難些。答日:請汝由揚州到瓜洲，直去就是。試問這一句說了，可以走到吧?必問你日:由揚州去，從那一門出?城外太平否?川資充實否?還是水路?還是陸路？三汊河有擺渡否?六淺地方，有茶亭可喫茶否?八里鋪有飯店可吃飯否?四里鋪無多鋪面，到瓜洲吃午飯否?請問揚州到瓜洲，咫尺間之路，尚有經過這許多事，所說可多否?若以此少路，言有許多情狀，何止從博地凡夫，業障心裡，說到諸佛心裡，行到諸佛心裹?可以萬萬年，恐說不了。今日參禪之人是凡夫，從禪參到諸佛心中，何云言心之多，說事之廣；唯恐未通禪意者，何足怪也?今日用到無心工夫，日用中見問覺知，歷歷明明，唯不與身心世界，有一毫念；有毫釐念，即成有念。有念有身心，無念皆是無心，還未忘參禪一念，是名[無心用]。

真心用

參禪人，由散亂心，參到有心；只有參禪心，無妄想心；復由有心，用到無心。無心，無世界身心一切心，至此綿密不稍問斷，類如鑽木，只有熱性；再加綿密，則離識心影子。只有工夫，不存工夫知見，是名真心。真心之道，如鑽木有煙，定有火出，明知有煙必有火，無火煙從何山?是知煙輿火，不離方寸。稍有間隔，則火熄煙隨斷滅也。如人能辦此真心用工者，大非等閒事，此[真心用]，並非初淺禪人，有慣囗吻日:參禪，要真心參，耍著實參，要真實參等等，大相迥別。類如一個在妄想窩裡參，一個在法身邊參，足稱天地懸隔，到此真參地位，因上是其參，果上是真悟，諸佛護念，龍天擁衛，工至無心時，肖能感動聖賢呵護，何況無心後之真心?在[解謗扶宗書]內，雖詳加深指，恐現代行人，厭深取淺，所以超近指陳，間有根器稍大，未能荷負大悟法器，即從此處休歇。此地見處，大相彷彿，亦可談玄謊妙，更可漫自承擔，並有機鋒轉語，揚眉瞬目，擎拳舉手，單合掌，小低頭，咳唾掉舉，覺知疼痛，但許住在門外看家庭，正面見到一二，反面不能盡見，故稱[門頭戶囗漢]，又稱[光影門頭漢]。若稱得少為足，又隔遠也。二乘得少為足，有十八變神通，飛行虛空，自由自在，不受後有，已稱羅漢，豈可比與？[真心用]者，真疑用；真疑用，真悟入。自此方知參為正知，疑為正行；名實俱真，必開大悟。古人云:無疑則撫悟，疑為悟因，悟為疑果。

工夫不被世轉

參禪人，工夫做到不被一切轉去，不被世問轉去，難道不吃世間飯?不吃世間茶?非也。早知世界無常，諸行非久，雖在世間，常離世問，只住世間地，不染世間情。為何只住世間地？當知地為人之營養品，地為眾生造樂處，地為諸佛行化外，地為菩薩行道處，地為人間造化物，地為人與非人立腳處;大三災到，地成水國；修行至道，指地為火宅；難救眾生，指地為苦海；地之害大也。地之利大也。人有生者病死，地有成住壞空。人之大死，地之大空，地與人，同一本性。地與人，共一種生。參考禪之人，寄居其地，地為分內物，非分外物；雖居無過。世間情者，及一切見色聞聲，情愛取捨，人我是非，煩惱無明，善惡果報，天堂地獄，餓鬼畜生，貪嗔十惡，忤逆不善，一切諸行，至我禪參，有日打破關來，不但世問情空，世問地亦空；分外物不住，分內物亦不住也。今日工夫不被世間轉去者，實因一向做工夫，專心一致，毫無境遇，早已仰不見青天。不但不見，連仰見的念頭，尚不可得，何青天可見?低頭不見大地，不但不見，連低頭之間隙，更不可得，何大地可見?甚至於行不知行，也是忘世間；坐不知坐，亦是忘世間；住不知住，更是忘世間；臥不知臥，復是忘世間；世間各節，早已忘得乾乾淨淨。參禪工夫，早離世間.參禪資養，還在世間;身雖住世，不過造身之報。指在宿生，報在一天，身住一日，宿報盡時，身歸大地。大地養我身，大地住我身，謝水土之恩，培我游念;感世間之德，悟我法身;幾十年工夫，未忙世間,未聞世間，未替世間作事，只是一個空身，吃世間，喝世間，而心尚未聞間世間，借世間香花，培自己福慧，一旦工夫做到能轉世間，那是將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩，報世間恩，四恩總報。

工夫不被身轉

參禪人，能辦到世間轉不去，工夫有了進步；如何是世間轉不去呢?類如正參禪時，外有好看色相，無心望他，此為不被世間轉去。不被身轉者，身為眾苦之本，身為世界僕人，身為天堂香燭，身為地獄火丸，身為修羅美酒，身為餓鬼咽喉，身為畜生鱗羽，身為人類糞囊，身為二乘禪定，身為菩薩化身，身為諸佛事業，身為祖師心肝；身之一字，苦得非常，樂得非常；身為眾惡之傢伙，身為眾善之傢伙，要知身本無情，受有情使，造世界，造人間，非身莫造；今曰參禪，正要打破這個造業傢伙。何為傢伙?身雖無情，偶受惡人擺弄，惡人住此身中，惡人要吃飯，使身趕快替惡人做壞事；惡人要邪淫，使身趕快替惡人做壞事；所以拒身為木頭人，木頭人故為惡人用具。用具即傢伙也。參禪人正用心時，若隨身傢伙轉動，那豈不是這大的禪工，輕輕被木頭人轉去，何不愧乎?任色之好，捨眼目；任聲再好，捨耳朵；任香再妙，捨鼻於；任味再好，捨舌頭；任動再巧，捨身體；任決再妙，捨意根.此一身傢俱，能全捨盡，即是不被身轉。若無力全捨，稍捨二一之處，終被全身轉去。全身傢伙，厲害得很，類如被眼轉者，轉去即忙打倒禪工，快做眼睛生活；貪得世間半小時之樂，再想同頭用工，心肝被人拔去，任怎樣用，總不入心，如隔靴抓癢，自此而後，受一大劫苦壽，身被火燒，即成火珠，喊天不應，入地無門，這時忙苦難熬，只怪當初弄那半時小樂，那就忙苦，無暇顧及工夫。所以參禪入恨身入骨，萬忙參禪，不容一毫念頭，緣在身上去，一去就無歸了。總歸只是一個假面目。何似?被身轉後，身即受人間現在未來果報，任身有癢有痛，有污有淨，能不顧及頂好，稍在身上抹索一下，就被身轉去了。正要被身轉去時，趕快一吼自己，可以得救！


工夫不被心轉

參禪人，用心，心上是個禪，禪上有個參，[心、禪、參]三，許是正參。不正參者，不知心為何物？亦不知禪為何物?復不知參為何物?果能知心為無明本，妄為變異本，心無任處，妄無根據，凡所有心，只是一句明言。凡所有妄，更是虛無定體，能在心不知妄，妄不知心之處參禪，是成佛禪。何以?諸佛悟此成諸佛，眾生迷此成眾生；禪人在此迷悟關頭，類如左手抓住眾生權，右手捉住諸佛柄，參此禪者是心禪，禪此心者是心參。有禪即心，有心即參。禪參心，如三股麻繩；遠看即一，近望則三。心如得罪幻人，自取滅亡相比擬；心即幻人罪，禪即幻人物；參即幻人手。幻人用手執幻物，破壞幻身，誠以幻除幻也。是知幻人之罪，大過虛空；幻人之罪，大如大地；幻人之罪，大遇眾生業；幻人之罪，大過諸佛福。今曰回頭，深知慚愧，自願捐身，自肯受報。幻罪人者，初不相信，我有何罪?次被人勸，受人逼拶，久之，識得見有世間的一個[見]字，是根木大罪；聞到世問的一個[聞]字，是根木大罪；覺得知疼知癢的一個[覺]字，是根本大罪；知道是你是我的一個[知]字，是根本大罪；心之罪狀，略有[見、聞、覺、知]四條，廣則無窮無盡。既能畏罪，逃進心關，關內生活，大非他比；無榮辱，沒疏親，午夜光明勝日明；頭頂佛，腳踏佛，囗中聲聲儘是佛，除佛以外別無呈，寂光佛士御比倫，禪心不破加緊參，參透禪心會木人，本人本自無修證，修證何妨礙本人。此個人，要認真，無頭無腳無諸根；不是參禪勤苦力，險些錯認定盤星。至囑禪關未破人，不可認賊為子親。既參禪，必叩關，關外修行下苦參；苦忘世後復忘身，忘身之道未為真。趕將忘者快認清，一拳打倒用心人；心即人，人是心，忘心之後沒疏親；寂光淨土又添人。

工夫不被昏沉轉

參禪人，豎起脊樑，捋緊拳頭，頭靠衣領，不稍鬆懈，念佛是誰，工夫提起，字字分明。唸唸清澈，不緩不急，如人要我命的樣子，還加重要。放亦不下，提亦不超。放不下者，工夫純熟，如妄想式；妄想無提起，無放下，大似長江流水，找休歇處不可得。提不起者，禪工深密，參力精熟，毫無間斷。無問斷者，工夫只參不歇，稍歇即放下，因放下後，再提起者，非耍緊工夫；總之無休息，無放下；無放下，無提起；工夫既未打失，起個甚?是故提亦不起也。昏沉者，一昏即黑，直便百無所知，一沉即墜，至是渺無所有。昏沉有二義:身昏沉者，居此清白地上，午夜向外馳求，隨流入流，毫無覺識，正不知身非我久有，不但久有不知，及暫有更不覺知。恰如白日睜眼仿大夢，昏之速而沉之銳。心昏沉者，心之水身範圍很大，歷史很深，唯人日用而不知，縱有知之，妄指身為心有，並無一人，置身不顧。以所作所為之心，為身中主，身昏不動，隨即沉於床榻；心昏不動，關起門來翻家事，過去存貨多少，現在存貨若干，末來貨鎖何處，一霎時心事辦畢，疲病復原，又做白黑生活。悲乎！大地昏昏，人心昏昏，業識昏昏，醒待何時?痛哉！我等參禪之士，明知心為幻化，身為泡影，盡被昏沉纏縛，自我參禪得力，身不被昏黑轉去，心亦不被昏黑轉去，直到深禪幽邃，不但昏黑之身心不住，亦任清白之淨地，更不願住。此工夫力量，不被昏沉轉去，任轉何處，就在何處究竟工夫。久之，全工夫中，不知有昏沉;全昏沉中，有得力工夫。工夫與昏沉，打成一片，方許工夫不被昏沉轉去，轉去亦有工夫。


生死在抱

參禪人，參到身不可得，心不可得，身心俱不可得。何人造生?誰人造死?身之生、者、病、死，心之生、住、異、滅，輿此身之者死無關；心之生滅有責，參禪之心，不滅即無生，心既無生，生從何有?有即生生滅滅，唸唸不停，何無心工夫乎?能將參禪之心，不許有一心，更不能有二心，有問日:正參禪時，云二心不能有誠是；為何一心不許有?若知有一心，知即一心；即成二心。由是二心既不可得，一心當然不可得。何以?二因一有，一亦莫守；是真一心。是真離生滅。是真離生死。林知生滅為因，生死為果，先了生滅因，後空生死果，有心滅身未滅者。有心滅身未滅者；其意云何?禪參空寂，無念無生，此名心滅。藉有盡身，行無漏行，此名身未滅也；有身滅心未滅者，宿感報身，受諸苦樂，苦樂報盡；身即滅亡，此名身滅。藉善惡因，感善惡果，此名心未滅也。心滅身滅，復有二義:心滅滅生，因生一生，種種諸生，吁嗟一生一輪徊，一生一性命，一生一生死，一生一世界，能將初生一滅，種種諸生即滅也。身滅滅心，因心一生，種種諸身，悲夫!天人身、修羅身、人類身、地獄身，一切飛禽走獸身，能將初心一滅，種種諸身即滅也。參禪一鼓猛勁，直參不歇，佛勸我不參不聽，魔逼我不參不信，至此，不但生死在抱，生滅的這個罪魁，也被參禪得力捉住，慶也何如?行人做工夫，要做生死在抱的工夫，許是了生脫死工夫，許是明心見性工夫，許是大澈大悟工夫，許是成佛作祖工夫。咦！參禪工夫，能把各人生死弄到手，還在手中抱住，謝謝佛祖大眾。

百尺竿頭

參禪人，念世無常，觀身最苦；何居苦地，受此苦身；真與世人同一途撤；那是你苦我苦，通身是苦；通世是苦；豈不成個苦海？每有人言:[苦海茫茫何日了?生來死去幾時休？]思之的確不錯。由是氣忿填膺，猛立出塵大志，一腳跳出凡籠，出家受戒，訪師學道，行苦參禪，朝夕無間，無閒吃飯，何敢睡覺?收視聽、力深參，奮勇不顧一切，一心要透三關，細心追究細無心，無心忘後不生生；生不生，正用心，用心之處使全真；真心用，絕疏親，諸佛不能近；眾生不能親；獨步上頭關，百尺竿頭頂處不及莫稍疑。竿顛之上路多歧，先腳泥，後腳泥；平坦大地未稍疲；十字街，慢經行，直至人稀少問程；不怕鬼，不畏神，一步一步慢高昇，石頭路滑不求人；地行了，至山根，左腳碰到虎，右腳踩著冰；山難上，路難行，荊棘茨厚亂傷人；行一腳，拔一步，手抓不及連身僕；腹內餓，眼淚滴，稍一鬆手命歸西；一猛勁，向上奔，一腳石頭一腳籐；十天拼，五天征，人我不願有何親?上不見天，下不見人，佛不問我事，佛不關我心；大願菩薩力，更難度我身；豁然直上路無程。放眼看，無一塵，孤峰頂上一毫極，竟登竿預看歸程。喊無人應，觀及分明，腳下一竽竹，心內坦然平；念佛是誰事，指日可圓成。參禪人，參到雜念妄想，恰如十字銜頭，雜念稍清，宜參不歇，嗔愛不關，善惡不念。譬喻一步高一步，世間無念，身妄無心，即一豉士去路難行，不求佛，不度生，聖凡不立沒疏親。類如一直上到頂，竿頭極坦平，放身不下上難能，一腳不足踏，兩腳更難伸；好在真疑士，真疑切要真，莫疑是杲日，杲日待天明。

懸崖撒手

參禪人，參到萬仞山頭上的禪，拜望我界僧師，輿一切世人，仰請尋路而上，跟門而入，贊為蓋世高人；若久住塵埃，深被飛灰湮沒，終非君子上策，稍有知識者流，念紅塵如敝屐，想名利若身泥，世間之牢，家庭之枷，兒女為討債鬼，夫妻為報仇人，詳閱世情，無一是處，何不回頭?問問自己。問日:那個是我自已?答日:除你臭皮袋肉殼外，簡直深追深問，問到囗吃飯未吃粒米，身穿衣未掛寸絲，再加詳審，根器大者，一步登山，既到山頂，切莫自他顧盼，更勿四望磷峰。上山生活，更非汝事；回憶世問人，疑日:參禪一法，似瑣細事，又是登山，又是到頂，又是起疑，又是深入，何不一天兩天，把他一刻辦好拉倒，免得囉囉嗦嗦，似覺太難；令人聞之，畏而且厭，誠大非也。試問汝身，有尊活佛，不住身外，不住身內，不住身中，寸步未離你身一腳，你想甚辦法，要見這尊活佛，謂你認真詳細思量看?若不願他，則辜負先靈，埋沒自己，長沉六道，出苦無期，能忍心不願否?咦！今日講到竿頭進步，極關重要，何以能弄這些俗話遮蓋作?正被說著，請問人到萬仞山峰，上山無路，下地無程，正是囗不能議，心不能思，何言說心思之有?要知宗下極處，就是[語言道斷，心行處滅]，少一轉思，身歸崖下也。但崖下事，非世間事，與出世事，稍可此擬。我今曰講到此處，並末明言，如何如何苦?望閱者莫錯會意。責日:關悟形色，盡行吐漏，恐誤學者前程。我依古人日:若向你說破，待你開悟，要罵我在，然我不落天下人罵。

絕後再生

參禪人，初學死世，再學死身，復學死心;世可以死，身不可以死；身可以死，心不可以死；要知死世，即是死世之色空。死身，即是死身之業習。死心，即是死心之惑障。並非死世，世死則離處；亦非死身，身死則離世；又非死心，心死則離身也。從凡夫地，至此悟來，毫無奇特，只是離世之明暗色空，離身之嗔愛取捨，離心之心意識智，[身、心、世]三，離清掃淨，絕滅無存，無存不存，大活過來，足可震大地。足可動諸天，足能了生死，足可成佛祖，勸天下人，要為此人，要行此事，要修此因，定感此果。問日：這個凡人死透，復活過來，就稱聖人，從何下手做工夫呢?我世間人，可以行行看，行不到，有個凡人在；行得到，做個聖人多好。答日:你在[身、心、世]三字下手，如何了世？如何清身?如何空心?『實是最低程度，極微小事，並不費深工，亦不化多錢。肩不挑半斤，手不提四兩，單抱定[念佛是誰]四字，今曰也思索，明曰也研討，今年也察審，明年也追究；久久純熟，自有達到目的地，要緊。任生任死，只行此法，不行別法；任危任亡，只此一心，不生別心；能一心一法開悟，有甕中捉鱉之易；若多心多法，如海底撈針之難；難易皆自取也。真活過來之人，對明眼人前，擎拳台掌，涵蓋相投，機鋒相扣，若懸崖時，稍生顧慮，即墮身死漢，名半死半活人。此人見善知識，語言問答，即面紅失色，不能再間，再問心慌，學人不可以此人。

過祖師關

參禪人，根器有大小不同，力大直透三關，力小透兩關，力再小，透個祖師關；還費了多少曲折，吃了多少辛苦，才進此關。一進關來，誰知無量劫，作善造惡，生死輪迴，皆一場迷夢。今醒過來，滿面羞顏，大生慚愧，悲喜交集者有之，痛哭流涕者亦有之，自此改頭換面，專做培福生活。於身三種惡習，一時淨盡，有遇重之根木習氣，兼修兼了，整肅威儀。於囗四種惡習，極深且熟，至是出口之非，開言之過，大需審慎。有重習不易轉者，深培口福，用銷口業。於意三種惡習，自始至今，舉心即錯，動念即乖之習慣，佛祖力大不能除我，菩薩願大不能救我，閻王惡大不能滅我；佛祖能除我貪嗔癡，既能除我，，必能除他；滿天下人，豈不度盡?菩薩不能救我，而我何能受救?若稍受救，則世間人，悉皆無我；我既能無，何人世乎?閻王若滅我者，地獄三塗，將無人到，地獄種子亦空，復何人做閻王乎？心之貪、嗔、癡，誠為世界種、法界種、六道種、冥界種，要倒樹，定拔種。種子者何?我人之心是也。今日進了祖師設的這個[念佛是誰]一道關口，不但進關，在這關外歇歇，也得無窮受用。何以?身業不淨，口業不淨，意業不淨，何能達到祖師關邊際?任何人能在心地上，說一句話，直須三業清淨，再講進祖師關，深恐成佛不遠，我所講者，皆是工夫程序，並非見處；見處到者自知，無容我講，我講成非。

破重關

參禪人，必須努力加參，勿稍觀望，觀望則休止難進也。進祖師關之人，見到祖師門下事，識得祖師度世心，雖在門裹，依舊徘徊殿角；未入堂奧者有之。祖師肺腑，關內幽微，尚未窺見者更有之。所以悟後重疑，即此意也。古人云:未悟以前，如喪考妣；大悟以後，更如喪考妣。此皆破本參後，重起疑情，猛求上進，悟後用工，有兩條路，一條路到此還依初路前進；即最初用工之路，此是大人工夫。若悟後修行，只是修而無修，無修而修，可稱[保任]工夫，此為不住而住之見地。若求真住，必須真行，至更進一重門戶。真行不行，真住不住，至此祖師所設的關鍵，將難關住院。然大心悟以後之大疑者，更如初學，還加猛烈，不求悟，不求迷，不成佛，不度生，心參，意亦參，識亦參；世也參，身也參，心也參；精進也滲，懈怠也參；戒也參，不戒也參；定也參，亂也參；愚也參，慧也參；昏也參，妄也參；夢也參，醒也參；此名悟後大參，大參即重疑也。有重疑工夫，定必將開重關，為重悟行人，深入堂奧。根大者期非我事，雖然生死可了，輪迥可停，不肯自棄，自棄則善任矣。當要奮勇猛進，到不疑之地，可到重關，誠不在遠。直待深工精密，人法雙忘，聖凡迥別，緩緩直透重關。宗門三關，只言行處，不言見處，見處如人飲水，冷暖自知，並非我不言，又莫疑我無言，到此方知。

透牢關

參禪人，到此重關後，萬不可離初步工夫，千萬要緊。類如最初用腳行路，非輪船，非火車，用腳行到鎮江地頭，喻破本參也。力小者，住下盤桓幾日，或就此住下，此是過祖師關人行處；力大者，此處諒非到家消息，即捨前行，途中無荊棘瓦石，平坦大路，喻破本參後，毫無阻滯，放手大行，又至南京，范團較廣，眼界寬闊，在此想住之人多數；思惟至再，前途有路，盡量進行，此行更勝於前。咦！佛本一乘法，方便而說三，宗本一法悟，方便說三關，因根器優劣故也。然此三關，初參念佛是誰，奮勇猛追，直破牢關；有由初參念佛是誰，直達重關；後久苦修，亦破牢關；復初參禪，行不精銳，力不更奮，加力勉強過祖師關。大力者，如象過河，一腳到底:中力者，如鹿過河，半在水下，半在水上；小力者，如兔過河，全浮水上。假若儘是上根參禪，一齊擁到末後牢關，一時打破，出牢關去。出牢關生涯，直任諸佛一切經教，祖師典章，菩薩度生事業，最上無比之法界，虛空界，寶際界，真如界，涅盤界，任何一切佛聖境界限，一相直士，過無不及。類如一切諧佛眾生，未出虛空一步，牢關正在虛空外，出虛空，即出牢關。足可以虛空為關，誰個能出此關?只有參禪人，不勞寸步，能出此關無疑。關者問日:正義未見說明，非也。一關未言正義，況三關乎！

悟後重修

參禪人，雖過祖師關，根大者為大悟；根小者為小悟；心離塵境，道不虛行，生來死去皆知，念佛是誰能會，生死能伏不能空，棠障可似銷，亦可不造；愛慾嗔忿，應當空寂；人之覺念稍疏，境遇過重，有時能伏，有時不能伏者，因未斷命根故也。破重關者，類如虛空是大關，身是小關，不但出世關，當可出身關；世關為當面關，為生死關，為祖師關。今出身關者，為破重關；重關後之行處者，人忘法院忘，心空境空，視生死如水中月，看浮世如岸上花，日無錯妄，夜絕夢思，縱睡有覺，如朗月在，存為福慧本，報盡成諸佛身。雖然，佛即因中佛，非妙覺後之果頭佛也，為不立語言文字，直指明心見性，立地成佛，此佛至破牢關後，以悟為身，名為法身，悟時同未悟，生後與生前，以理融事，佛生俱顯，搶培法身之福，忙修慧命之慧，理事俱辭，自他兩利，大步清淨毗虛之頂，超出一真法界之門，自此隱而佛體，顯而佛用，隱顯雙非，體用並寂。此最後牢關起修者，見色是色，聞聲是聲，[見山還是山，見水仍是水]，行居坐臥，無需這個；有了這個，有了那個，大智如愚，吃飯穿衣忘是我；大才若魯，阿屎放尿竟忘誰；修悟後之心，培生前之福，集法身之慧，大哉乎也！至哉斯人，請看出牢關人，修行態度，與我異否?若與，好向腳下檢點看。

悟後自修

參禪人，務耍發心真切，用心精細；一悟即澈。大根器人，並無三關兩關；根小者，非三關不可。否則籠統真如，頓預佛性，大非細事。任何有悟處之人，先須上體佛慈，下度眾生，必念我等正參禪時，諸佛心心護念，龍天刻刻照拂，想早開悟，幫救眾生，不料無仁心者，一經悟道，快入山林，水邊林下謀生，深谷窮崖休養。上負佛祖大慈，下滅度生大悲，甘作敗種，自肯焦芽，嘯虎身中取膽，龍吟項上奪珠，住法性身，絕後有念，雖有神通，眾生不聞不見，獨居化域，諸佛常恥常呵，漸出三界之家，久住有餘之地，最初因厭喧學道，終將取有餘涅盤，盡始全終，難出二乘窠日，厭人厭世，高超界外安居；其與他人一也，其與他悟一也，因在人間離世，果中豈可度生？大勸參禪人，萬莫厭喧取靜。厭喧者，即是嫌世間鬧熱；取靜者，即是最愁勞怕動；行人正用心時，做到工夫益勳益得力，厭動要做成喜動；厭喧要做成欣喧；此之行人，為大乘根，為佛愛子，為法親兒。但初發心參禪辦道，只顧深追，不顧一切，任女色坐我身上，一面工夫得力，一面愍他最苦，將他比我父母，由是惡動之心不可得，世俗之心，更不可得，任好音聲，在我耳邊，一面提緊工夫，一面急收視聽，將此音聲，比諸佛聲；由是厭喧之心不可得，取靜之心更不可得；久之堅持，不稍鬆懈，習慣成熟，快哉厭也，二乘種子將滅，菩薩佛種生芽，諸佛生歡喜，龍天降吉祥，捨小向大，並無別法，只是依教而行可也!

悟後度人

參禪人，至開小悟，加緊用工；開大悟後，不以自身為我身，要以眾生為我身。眾生苦，我身苦；同住一苦，不知何為我苦?更不知何為人苦？今雖發明心地，開大圓悟，我身出世問，我心出世間，我離苦世界，知道眾生苦，快要辦到他樂我苦，決定我苦長苦，他樂永樂；想個甚特別辦法，能令眾生父母出苦長樂呢?每聞外道有[五能五不能]，佛有[七能三不能]。三不能者:眾生無緣，度脫不能；眾生定業，欲轉不能；眾生邊際，欲數不能。此三不能者，難了諸佛，苦了眾生。妙樹百計無能，千思無法，擬將眾生一度即空，不但眾生不可得，眾生住處，還要度了。想起一個我人做不到的辦法，告示諸人，若能做到，大家同做；若做不到，我一人在苦海中，陪伴眾生做做看。甚至辦法?塵世生中，發心出家，受佛聖戒，專門參禪，至大悟後，廣修六度，勤行萬行，難忍能忍，難行熊行，至心發願，由眾生始，至成佛終，為十方世界人人灰孫子。要我眼睛，趕快取眼睛；要我心肝，急忙取心肝；全身俱捨，直有一根頭髮，總要捨掉，還要捨心上一切煩惱無明，嗔愛喜怒，痛癢饑褐。若有一毫世界念頭，急忙捨淨，成就十方眾生父母，供養眾生未來諸佛。我有心願，得自性通，住眾生心上，每一眾生，若動善念，或做善事，我許他做。若動惡念，急代地止。一切眾生父母，人人修善。若人作惡，即令惡人心上止惡。十方眾生，無一惡者，漸至上善，可成諸佛。

開叢林

參禪人，發明心地後，自既能利，必設法利人。利人之法甚多，最大之利，莫如關叢林，建道場。何以故?佛出世後，開給孤獨園，屍陀林，闍窟山，靈鷲山，及諸山等各大叢林，乃十方祖師降臨之地，一切賢聖雲集之地。有龍天捍衛，伽藍守護，度人之廣，容人之眾，守法之嚴，安居之久，較任何法門，高無再上。佛既如是，吾亦如是；正是代佛宣揚，助佛行化。既建叢林，必依古法。古法有二:一、古法者，佛居世間，弘法之所，度生之處，悉為叢林。二、唐代以還，馬祖開叢林，百丈立清規，如大治爐，如陶家器。陶佛模，出佛相，鑄祖模，出祖相；好模型，出好好貨.壞摸型，出壞貨。林下主人參禪，一寺人參；主人念佛，一切人念佛.主人做經懺，一切人仿經懺；主人破戒，一切人破戒；主人持戒，一切人持戒；主人犯叢林法，一切人犯規矩；主人守叢林法，一切人守規矩。最關重要者，先得其地，次得其人；有地與人，則成弘法基礎。正弘大法，必賴大人。有此大人，弘此大法。是名大人弘法基礎。何為大法?盡各人力量思惟，看誰大，誰為大法?思之！又思之！世問最大，莫過於心。心能包虛空，心能含大地，心大莫如悟心之法大，是名最大。最大之法，即參禪正法；有參禪之地，居參禪之人，行參禪之法，方許大人住大叢林，弘大法化，能將此叢林，偏立大地，盡人安居，普學大法。則真開叢林，真叢林主人，真弘大法。願僧如是，俗亦如是，方稱我心。

正法久住

參禪人，當思法既救我，仍須救人，必以救我之法敉人，可不負立法之人，亦不違大法之意；此利人之法，非世間法可比以。何以故?學世間法，只能成世間；此法不但成世間，還要度世間。何為度世間?要知人人有心，人人有法。問日:我不知我有甚心?何為有法?答日:你可走路否?你可說話否?你可吃飯否?你可交遊否?該問曰:這是我做的，安不上是甚心法。答日:你睡覺時，為何不做?死時為何不做?睡覺也有我，死時屍擺地上也有我，為何不說話等云。問者被這一答，如吞一口冷水，眼睛直翻，頭上忙抓，不便再問，就想弄別的話來遮蓋。真可憐愍者，日用而不知也。滿世間人，只知有我，不知有心。故六道四生，轉何能盡?.佛出世間，為眾生苦，不了自心，故立大法，以救人心。大法雖住叢林，叢林亦非久住；大法之地，欲得久住，必住禪人心中；心能參禪，即是大法。一人參禪，大法住一人心中；十人參禪，大法住十人心中；盡我界人參禪，大法住我界人心中；滿世界人參禪，大法住滿世界人心中。此法與心同，心與法同，人必有心，心必有法；人果無心，當無此法。正法久住，今始發明久住之處，何以故?世間最久，莫如人之心久。世問最正莫如人之心正。世間能壞，人之心不能壞；法亦如是。世間能空，人之心不能空，法更如是。故正法之久，當有久住之地，地即人之心地是也。弘大法之人，大需自審，能將自身善惡習氣除清，自心真宴習垢滌淨，行則儀形如神，居則如釘木樁，坐則如鐘，臥則如弓，始有弘大法樣子。否則大需仔細。

護正法眼藏

參禪人，悟法弘法，萬不可兼弘他法。他法，是世間法，從人間地，至非非想天，皆稱世間。或此世間，與彼世間，亦稱世間。悟心者出世間，未悟心者即世間。類如參禪帶持諸咒，直使咒無靈驗，禪亦難通，一腳踏兩船，終須失腳落水。落水即空過也。有念佛行半支香，參禪坐半支香者，念佛將熟，心能歸一；忽被一禪打失，佛終不能成團。參禪心切，念可精純.一未忘一句彌陀，真疑終末成片。有坐參禪，行念佛者；有行參禪，睡持咒者；有用廖禪求雨者，有用參禪求晴者，有用參禪還願者，有用參禪求福慧者，終非正眼利人，亦非正眼行道。我佛大法，以[明心]為主體，以[專門]為正行，如周利盤陀伽尊者，生來無賴，出家不識一字，不識一事，世無一識者，佛教他念[條帚]二字為工夫，該尊者記條忘帚，記帚忘條，久抱一句條帚帚條，不三年，成大阿羅漢。要知心是亂的，法是一的，欲得一心，必用一法。一法久持，其心漸漸轉亂而定，任用何法，必須專門，持久耐長；身可終，法不可忘。心可以遷，法不可移。能將定法，治此亂心，亂心久必依法而定。由是參念佛是誰悟心；念阿彌陀佛，亦能悟心；持咒能悟心；看經亦能悟心；不過悟心之法，有間接，有直接；直接者，在心追心，故悟心易。間接者，在境追心，或在他法追心，悟心稍難，難易兩頭，更在專門與否?一心否?.一法否?多心否?多法否?利鈍輿否?由此辨別，人能行這一法，終身不行他法，不生別念者，誠利根人。若行這一法，行三年五載，再行那一法，生那一心者，一生行若干法，終不得法。行人只知恨佛法，並無一人怪自己，痛哉！

發廣大心

參禪人，能開大悟，當發大心。大心者何?類如發願度人，必發度盡十方眾生願，斯為大心。又念眾生苦，發菩提心，但度人不能揀擇親寬彼此；男度女亦度，入度畜亦度，如何度法呢?一見者幼男女，即流淚心思日:你是我過去父母，將來一定成佛，我即拭淚心禮。又見牛馬鳥獸，即合悲哭日:你造何業，受此報身?我是你兒，你是我父；我如何孝你，怎樣同聲講話?雙息畢，即痛發大願，願你早歸人道，我好說法救你。收淚而止，復見大地山河，磚石草木，泥巴瓦片，即默念你住此類作?古有頑石聽法，木人哭訴，你何人也?我何人也?等我成佛有日，汝等悉聽我法音，盡受我法化，念畢即止。有兩人打架者扯閒，無力扯者勸開，有人落水者，即設法救起；並不是直向水中救溺。此輩名為呆菩薩心，先顧自已，再顧他人，方成兩得。有小孩挨上人打者，即抱孩頭，自與打之；有人要手指者與之，有人要腦髓者與之，有人要褲子者與之，有人要你幫挑擔子者，代挑之；此為大心救世，苦心度人。又有人勸我破戒根戒體者，有人請我陪人吃酒者，不准。被強為者砍頭示之。有人請我幫他做強盜者，不准。有人請我陪人吃酒者，不准。菩薩道准行，破一切成不准行。強我行者，寧砍我頭可，破一切戒萬不可。實由末世行人，心雖廣大，行未堅持，大意慈悲，不擇能否。一日忽忘聖戒，度人反成害人。守戒之人，忽犯大戒。又大心者，不感凡夫果，不修二乘因，此大心，名真大心，其庶乎盡也。





  
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