佛說梵網經講錄 - (四十八輕戒）

[align=center][font=標楷體][b][size=6]佛說梵網經講錄[/size][/b][/font][/align]

[align=center][font=標楷體][b][size=5](四十八輕戒）[/size][/b][/font][/align]
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[align=center][color=royalblue][font=黑體][size=4]◎慧僧法師一九八Ｏ年講於
萬佛聖城法界大學養秋堂[/size][/font][/color][/align]
[align=center][color=royalblue][font=黑體][size=4]（摘自[url=http://www.drbachinese.org/online_reading/drba_others/Brahma_Net/contents.htm]萬佛聖城法界網站[/url]）[/size][/font][/color][/align]

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[font=黑體][b][size=4]第一‧不敬師友戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍梨。大德。同學。同見。同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是四十八輕戒之第一戒。不敬師友戒，師就是師父，友就是同參，同參道友，對於師友要是不恭敬，這就犯了四十八輕第一條了。一切受佛戒人，皆應敬重師友。「以有爵位者易生憍慢，故偏舉王及百官為誡。」因有高官厚祿者，易生貢高我慢，所以偏舉王位及百官為誡。「受戒則福庇幽明，所以鬼神救護。」受戒後，則福庇幽（鬼）明（神），所以鬼神都做他的護法。「又能弘護法化，故諸佛歡喜。」大凡受戒的人，他能夠護法，也能夠弘揚佛法，宣化佛教的道理，所以諸佛歡喜。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「上座」者，有三種。（一）生年上座：戒臘在先。以其戒臘多少為準，譬如，受戒十年為下座，受戒二十年為中座，受戒三十年就為上座。（二）福德上座：眾所推敬。這就不講戒臘了。這個人德行高，福德大，大眾推敬他為上座。（三）法性上座：證入聖位。法性上座，就是他道行高，已經悟了道，斷了惑這樣的人，證入聖位了，而尊稱為上座。譬如，須菩提尊者，他還是個沙彌，七歲就證阿羅漢果，雖然他歲數小，但道行高，是證入聖位的人，被尊稱為法性上座。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「和尚」，梵文鄔波馱耶UPADHYAYA。此翻「親教師」，又翻「力生」。即親皈依師父，由此人力，生我無漏妙戒身故。「阿闍梨」，或云阿遮梨耶，梵文ACHARYA，翻此方話，就叫「軌範師」。怎麼叫做軌範師呢？謂教授威儀，示我軌式。能夠教導怎麼樣的具足威儀，告訴我們怎麼樣的行動，亦即教誡法師。「大德」，總歎具大功德之僧侶。言說這個人的德行大，具大功德，所以叫做大德。「同學」﹕宗同一師脈，同一個師父的意思。就像同參，一塊用功的人。「同見」：心同一解，兩個人的見解都是相同的。「同行」：身同一業，或修持同一法門。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]若對師友，懷「憍」心：亢己。即驕傲心，自己貢高。「慢」心：忽人。即輕忽他人。「癡」心：不知賢聖。他不認識賢聖，就是愚癡。「瞋」心：心懷忿恚。他自己心裏頭瞋恚人家。此種種心，皆是破戒行為。「以自賣身等者，舉重況輕」：謂尚應如此供養，況迎拜之儀而不為耶。菩薩應當自賣其身及國城男女等，以為供養，何況承迎禮拜師友耶？更不能忽略矣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此亦性遮二業。四緣成罪。（一）師友：謂上座及同行等。（二）師友想。（三）不敬心：對於師友不起敬心，或憍慢、或瞋恨、或嫉妒障礙、或懶惰懈怠等。（四）應迎不迎，應供不供等：應當去歡迎而不去歡迎，應當供養而不供養等。四緣具足，乃隨事結罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「師友知識，是得道大因緣，是全梵行。不敬則永失法利，魔所攝持。敬則常遇善緣，成就佛法。」因為師友和善知識，是我們修行人得道的一種大因緣，他是具足梵行（清淨行）的人。如果不去恭敬，不去承迎禮拜，就永久失掉佛法之利益，是魔王所攝持。要是恭敬供養，就可以常遇著善緣，成就佛法。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第二‧飲酒戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]飲酒，在菩薩戒裏，犯輕垢罪。在五戒裏頭，是根本戒、重罪。菩薩戒，以賣酒結重罪。賣酒是害人，飲酒是害己，所以此戒是四十八輕的第二條。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]故飲者，是明知故犯，而非誤飲。一切眾生，是包括異類。其餘在第五重戒----酤酒戒中已經說明。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此唯遮業，王法不制故。四緣成罪。（一）是酒：謂飲之醉人，喝了能夠醉人。（二）酒想。（三）有飲心。（四）入口，咽咽結罪。好比說，拿著一盅酒，你喝的時候，咽一次，咽二次，咽三次，一杯酒咽三次。這一咽就是一個輕罪，一咽就是一個輕罪，咽咽得罪。若教他人飲，咽咽二俱結罪；喝的那人有罪，你也有罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：（一）若有病，而非酒不療。例如傷寒等病，需服用虎骨酒等，不犯。（二）如末利夫人事。佛在世時，波斯匿王有一個太太，叫做末利夫人。末利夫人受八關齋戒。有一次，波斯匿王要把廚房的廚子殺了。末利夫人知道這事不好，就打扮得很漂亮，擦上香粉，頭上戴花朵，預備了很好吃的菜和很好喝的酒，帶著幾個宮女，就去見波斯匿王。波斯匿王一歡喜，就陪著她喝酒，吃菜。這時，末利夫人就假傳聖旨，下個命令，叫人不要殺廚子，這就沒殺廚子，算是救了廚子了。第二天，末利夫人就去佛那兒懺悔了。因為她受八關齋戒，身上擦香粉，這是犯塗香油的罪；頭上戴花朵，犯了戴花鬘的罪；喝酒又犯了酒戒，所以就上佛那兒去求懺悔。但是她完全是為救廚師的關係，所以佛說，不但不犯，而且還有功德。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]自飲或教人飲，死後招極惡果報，有五五百果；不是一個五百世，有五個五百世。第一，五百世在鹹糟地獄。第二，五百世在沸屎地獄。第三，五百世在曲蛆蟲地獄。第四，五百世在蠅蚋地獄。第五，五百世在癡熱無知蟲地獄。戒文中云五百世無手者，單舉出最後五百世之果報。飲酒其果報嚴厲，乃因為酒能亂性，遮障智慧，妨礙道業，乃至一切善根盡失，不成道果。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三‧食肉戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。故食肉。一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。一切眾生見而捨去。故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「故食」者，不是誤食也。「一切眾生肉」者，不論水陸空行；但是有情身分，悉遮止也。水裏游的，陸上走的，空中飛的，這一切眾生肉都不可以吃，一概地遮止。因為，一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。一切有情，與我同體。今恣情噉食其肉，於心何忍？這是非常殘忍的。故戒文云：「斷大慈悲佛性種子。」而今世間戰爭不停，刀兵四起，導致生靈塗炭，其原因乃是廣造殺生之業所感。今生我吃你的肉，來生你吃我的肉。《楞嚴經》云：「人復為羊，羊復為人」，殺殺不已，輾轉相報，此乃戰爭誅殺之禍端。因為動物被殺時，牠死的時候，心懷怨恨，將來機緣到了的時候，牠就要報復；若食其肉者，則吸收此怨毒，食後可引致種種之奇病絕症。所謂：「千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，細聽屠門夜半聲。」吾人若發心持不殺戒，不吃眾生肉，則世上戰爭，必能平息矣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]往嚴格來說，持菩薩戒的人，則蠶口獸毛，亦所不忍；凡有眾生身分之物，也禁使用。譬如，鞋上不能補牛皮什麼的，蠶絲的衣服都不可以穿。《鴦掘經》云：「若絲綿絹帛，展轉傳來。離殺者手，施於比丘。亦不應受。受者非悲也。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業，四緣成罪。（一）是肉：所吃的是肉，是有情眾生之身分。（二）肉想：你心裏想，吃的是肉。（三）有食心：正是業主。（四）入口，咽咽結罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：「或鹿角虎骨等，製入藥中，此應非犯。若為藥故傷生命，同得殺罪。」藥店裏現成的藥，含鹿茸、虎骨等，為治風寒病，那麼這是一種開緣。但是，不可以為自己的病，而殺這一頭虎或殺這一條鹿，這就不可以。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]講起吃肉，有以下的一件公案：在中國南北朝時，梁武帝時有一位雲光法師，其辯才無礙。講《法華經》時，天人散花供養（現在南京還有這雨花台，就是當時天人來散華的紀念。）但他生平極好吃牛肉。誌公禪師屢勸他說：「法師！你講經講得這麼好，怎麼這點就放不下呢？」他屢勸不改，且巧辯：「我這是吃而不吃！」捨身之後，雖然講經講那麼好，也是得隨業受生，托生牛了。托生為牛，四、五年的時間，這牛就長大了。牛拉車勞作，還受人鞭打，飽受煎熬，其苦難言。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]有一次，牠拉的車陷在爛泥裏頭，牠拉不動了。這時候，適逢誌公禪師路過，以天眼觀之，知牠是雲光法師轉生的，就問：「雲光！當初勸你不要吃，你說你是吃而不吃。那麼，你現身為牛，云何拉而不拉？」牠聽了之後，生大慚愧心，把頭往回一迴，天靈蓋撞到車轅子頭，就把天靈蓋撞漏了，流血，不久也就死了。牠就這麼樣的自殺了。所以這是吃眾生肉，就有這種業報債，就得去還債。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]至於「吃而不吃」，誌公禪師才有這個本領。有一次，誌公禪師的皈依弟子送了鴿子肉供養師父，讓小沙彌送去誌公禪師的寮房。途中，小沙彌聞這鴿子肉特別香噴噴，饞涎欲滴忍不住，就偷吃了一只翅膀，心裏忖量：「盤子裏既有幾隻鴿子，我偷吃一只翅膀，師父大概不會知道！」到那兒，把鴿子肉送至和尚前，轉身就要走。誌公禪師說：「等一等，不要走！」他就不敢走了。誌公禪師當著他的面，把所有鴿子吃了，就說：「今天你送來的鴿子不夠數啊！」小沙彌匆忙否認：「夠數，一個不缺。」誌公禪師說：「一個不缺？缺一只翅膀。」小沙彌急忙說：「不缺，翅膀也不缺！」同時，心想：「鴿子已被你吃進肚裏了，有什麼證明呢？你要說缺，沒吃以前，你要說還可以；吃完了，那就沒有證明了？」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]這時候，誌公禪師給他拿出證明來了。用手往口裏一探，呼！就飛出一隻來，又探，呼！又飛出一隻來。一隻隻飛著飛著，最後這隻就飛到地上，飛不起來。你看！這隻是不是一個膀子？這時，小沙彌沒辦法，他不能不承認了。像誌公禪師這樣的，可以說是「吃而不吃」。能吃死而吐活；此時，吃牠就是度牠。沒達到這種程度，還是要持此戒。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第四‧食五辛戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]五辛，在中國，亦云第五葷。茖蔥，就是韭菜。慈蔥，就是蔥。蘭蔥，就是小蒜，亦名薤。興渠，就是洋蔥。薤跟蒜一樣，但是它小，就像杏核那麼大似的。興渠，中國古代，因為交通不便利，所以沒有這個東西，也就不知道它長得什麼樣子。在近代，由日本來的，它叫洋蔥。洋蔥也像蒜那樣，比蒜大，小蘿蔔似的那麼大。一切食中雜有此五辛，縱是少許，也不得食。譬如北方人每吃菜時，菜裏頭都有蔥花，把蔥切碎碎的，放到菜裏頭提味；食物裏頭參雜有五辛，都不可以吃；單吃五辛，更不可以了！[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。因為五辛臭穢，妨於淨法，故制。四緣成罪。（一）是辛：這是五辛。（二）有辛想：你吃的時候，有五辛想。（三）有食心：吃的時候，有食這的心。（四）入口，咽咽結罪：咽一口結一個罪，咽一口結一個輕罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：「病，非蒜等不癒。須處僻靜別室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊內。俟斷食更七日後，臭氣都盡。沐浴浣衣，香熏入眾。具如律明。」人若有病，非蒜等不癒，則可服用。但須處僻靜處，別室食之，不可以和大眾僧一塊住，因為它的味道不好。吃過之後，不可以入佛塔、僧堂（大眾僧住的地方），大眾僧的浴室也不可以去，大眾僧的廁所也不得入，他自己得單單另立出一個廁所。等他不吃五辛了，得過一星期以後，都排泄沒有了，臭氣都除盡了，然後還得沐浴浣衣，衣服都要洗淨，身體得要沐浴，再用香熏，然後才可以入眾，具如律明。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]為何要如此嚴禁？《楞嚴經》云：「是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，舐其唇吻。福德日消，長無利益。修三摩地，善神不護。魔王得便。命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。」五辛，把它煮熟了吃，能夠長人慾念的心；而生吃，能夠生瞋恚心。誦經，持咒，更不可以吃這五辛。吃五辛的人，護法善神都遠離；餓鬼喜歡這種味道，就接近了，舐吃五辛這人的嘴唇。與鬼相近，這也是一種不好的關係。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第五‧不教悔罪戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆。八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養。而共布薩。一眾說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「八戒」：即是八關齋法。（一）不殺。（二）不盜。（三）不淫。（四）不妄語。（五）不飲酒。（六）不著花鬘瓔珞及香油塗身。（七）不坐高廣大床。（八）不非時食。「五戒」：是清信優婆塞、優婆夷所受。「十戒」：是十善戒，沙彌十戒，又指此經十重戒。「毀禁」﹕總明犯一切戒，即毀三世諸佛明禁。「七逆」﹕下文將詳。「八難」﹕並非禁戒本身之名，而是犯戒之果報。（一）地獄。（二）畜生。（三）餓鬼。（四）盲聾瘖啞，諸根不具。（五）生邪見家，世智辯聰。（六）佛前佛後。（七）北瞿盧洲。（八）無想天。有半句偈，念熟便容易記得八難。偈云：[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]三塗北長壽，前後辯聰根。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]三塗，就是地獄、餓鬼、畜生；北，北瞿盧洲；長壽，就是無想天；前後，就是佛前佛後；辯聰，就是生邪見家，世智辯聰；根，就是盲聾瘖啞，諸根不具。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「一切犯戒罪」：若大若小，若重若輕，若因若果，皆教懺悔。或是大乘戒，或是小乘戒；或是犯十重戒，或是犯四十八輕戒；無論他是犯戒因，或是已經犯戒了（果），皆應當教他懺悔。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「教懺悔」：以見聞疑三根舉事，令改往修來，捨過遷善。或是見到，或是聽到，或是疑惑這個人犯戒；有見、聞、疑這三根，才可以舉事。目的是為了幫助他，教他改以往的過錯，修將來的善根；捨去過錯，遷上善道。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]梵語「懺」摩，KSAMAYATI，此云請忍、請恕之意；請你要安忍，請你要恕過。即表除於往昔罪愆。「悔」是此方之語，義稱惡作。謂追責前來所作是惡，決志改途易轍。即表修於來善。追責以前所作是惡，決志改過。即表示修於將來諸善。「懺悔」合起來是改往修來之義。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「同住同利」：是共食味。「布薩說戒」：是共法味。布薩就是誦戒，這叫做布薩。若僧團中有犯戒者，理應如法舉罪。若故意不舉不教者，犯戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）有罪。（二）有罪想：知道對方有罪，有這個思想。（三）不教心。（四）默然同住。不教悔是一罪。同食味復一罪。同法味又一罪。隨事各結。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第六‧不供給請法戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊。舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。床座醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]這段文是說，要是遇到大乘的法師，或是大乘的同學，或是同見（見解相同），同行的人，來到僧坊或舍宅城邑。這人是有道德的高僧，要是遠從百里千里來的，要起身迎來送去，頂禮供養，日日三次供養。日食三兩金，百味飲食，床座醫藥，都得要供養。一切所須，盡給與之，常請法師三時說法，日日三時禮拜。對於法師還不可以生瞋心、患惱之心。要為法滅身，請法不懈。如果不是這麼樣，就犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「日食三兩金」﹕是極勢之語。意思是，凡是法師從遠方來，應不惜金錢財寶以為供養，請其說法。乃至日食三兩金，也在所不惜；何況普通飲食、衣服、臥具，更不應慳吝。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「三時」﹕是指中前、中後、初夜。「瞋心」：是心裏恚恨此法師。「患惱」：恐己侈費；恐怕自己費用太大。以上之瞋心、患惱之心，皆不是求法者應有的態度，皆不如法。「為法滅身」：是舉重況輕。反而，應當為法滅身，請法不懈，無有暫捨。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）是法師：來的人是法師。（二）法師想：知道他是法師。（三）不請心：沒有請他的心。（四）漠然空過，隨事結罪：明知而漠不關心，由其空過而不請者，犯戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]說起這個事兒，有個公案：明朝時候，見月大師有一次到另一個廟去了。早晨，到這個廟上，他一推門就進去了。進去了，那人正在煮飯，也沒理他，只說：「你請坐吧！」沒理他，見月大師就到灶旁幫人家燒火。飯煮熟了，那人拿過來放到桌子上，自己拿碗盛飯吃。見月大師到那兒，也拿碗，自己盛飯吃。這個人就說：「天下還有你這樣人？人家主人都不讓你，你自己就這麼吃？」見月大師說：「天下還有你這樣人？客人來，你讓都不讓，你自己就吃？」見月大師這樣一說，這人說：「哎呀！你真夠上一個禪和子！還有別人沒有？如果有人，請他進來。」見月大師說：「我還有同參。」就進來。若不是見月大師這麼說，他就連飯都吃不著。這個人他沒有供養心。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]再者，香港東普陀有一位也平法師，他們四、五個人去一個地方掛單，在那兒住一夜，第二天早起。他的主人非常吝惜。這大師父很好，多下米，飯都煮好了，把飯盆端到桌上。他們幾個人一看，沒有筷子，沒有碗，他們就去找筷子和碗。一找筷子，找碗，這當家的來，把飯盆端跑了。他們這幾個人把筷子、碗拿來了，卻沒有飯了。有人說：「唉呀！我們這個當家就是這麼樣吝嗇，你要是打他一頓就好了。」他們幾個人後來就到街上買點東西吃了。所以，出外參方，有的人遇到吝嗇的，回到寺裏頭就跟外頭學，不給掛單了。也有的人發慈悲心，到外頭看到不掛單，令掛單的人很苦惱，寺裏頭就開著長單了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]北京慶佛益法師，有這樣一段事。慶佛益為了傳戒，有一次，到山西大同的一所廟去化緣，想在這廟掛單，這個廟不留單。不留單，慶佛益就到山門外坐。當家的就告訴兩個小和尚說：「往地下潑水！」這兩個小和尚覺得很難，不潑，但潑水是師父的命令；潑水？這很覺得難。但是最後也就潑了。潑水了，慶佛益就說：「這是前生與他沒結下緣。」說完就走了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]到戒期開戒的時候，這兩個小和尚來受戒了。慶佛益就告訴客堂說：「把這兩個小和尚送客堂。」就不送到大眾戒堂，單送客堂，每天都和引禮師一起吃飯。受戒時候站班，大眾都是一樣的。五十三天戒期圓滿了，慶佛益把這兩個小和尚叫來了，說：「你認識不認識我呀？」說：「好像在什麼地方看過似的。」說：「我上你們那兒去，你師父不叫我住。我在山門外頭，你師父叫你們兩個往地下潑水，那不就是我嗎？」這兩個小和尚覺得很難為情的。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]之後，這兩個小和尚回寺裏了，向他師父說：「我們不留單的那位師父，就是北京慶佛益。他是北京了不起天字第一號的大德高僧，國王大臣都皈依他。長江以南的人，如果朝五台山，到北京要是沒見過慶佛益，認為五台山朝得都沒意思。這麼大的高僧，咱們都不讓掛單！」他師父一聽，痛哭一場，就把廟獻出來，永久做為十方叢林，就不做子孫叢林了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]你看！當初他那麼樣吝嗇，因為慶佛益這麼樣的寬大，就把他感化過來了。慶佛益法師要是瞋心，說：「這兩個小和尚不叫他受戒！我們上他們那兒去，連單他都不給掛，我們也不給他受戒！」要是這麼樣，這不就糟了？但是，他以德報怨，雖然有這個怨，但他拿厚禮來對待他，因此就把他感化過來了。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第七‧不往聽法戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。一切處有講法毗尼經律。大宅舍中有講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受諮問者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「一切處」：通指僧坊俗地。「大宅舍」：專指俗家人住所。「山林」等：是專指僧人住所。「法毗尼經律」：法，名軌持；毗尼，名滅，滅一切惡也。法、毗尼，是所詮的道理。經律二字，是能詮之法。「經」是詮法，「律」是詮毗尼。毗尼正翻為律。凡在一切處，不論僧地俗地，有講經律者，新學菩薩應前往聽講諮問，若故意不往聽法者，犯戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）是講法律：是講佛法，講經律。（二）講法律想。（三）不往心：沒有去的心。（四）不往聽，日日結罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]若不解：或不懂法師之語言。若病：或有病在身，行動不便。若無力：或體力孱弱，精神勞拙。若彼顛倒說：或該說法者顛倒說。若護說者心。若數數聞，已受持，已知義：或者本身已多次聞該經律，已經受持，且熟悉其義，深有所解。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定不欲暫廢：或另有些修行者，本身已屬多聞，或晝夜六時，精進習禪，或讀誦受持，不欲暫廢。於此種因緣下，可以不往。若鈍根難悟，難受難持：或相反地，某人根性愚鈍，屢聽不解。若不往者，皆不犯。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]現略說四料簡：（1）戒急乘緩。（2）乘急戒緩。（3）戒乘俱急。（4）戒乘俱緩。「乘」，是法門的一個別名。例如：坐禪、誦經、持咒、禮佛、拜懺等。乘著這個乘，可以由凡夫地至如來地。「戒」，是指戒律而言。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（1）修道「戒急乘緩」者：生善道，不能聞法。這個人持戒很嚴，但是不用功修行。這樣人只能夠生到善道，但是沒有聞法的機會。因為他對於法門不用力，不下功夫，所以沒有聞法的機會。如得生天上，徒持戒而不用功修行，只享天福。天福報盡，還要墮落。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（2）「乘急戒緩」者：在惡道，能聞法。這個人很用功修行，但對於戒律方面，馬馬虎虎，不堅持淨戒，雖然墮入惡道，但尚能聞法。如天龍八部中之迦樓羅（大鵬金翅鳥），摩睺羅伽（蟒蛇）等皆是。龍亦是乘急戒緩之例證。往昔因為勇猛用功，乃得神通。但因不嚴持戒律，終墮龍身。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（3）「戒乘俱急」：生善道，且能聞法。這是最理想之一類，既用功修行，又持戒精嚴。故不但能生善道，且能聞法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（4）「戒乘俱緩」：生惡道，又不能聞法。既不用功修行法門，又不行持戒律，戒乘俱緩的人，這就危險了，永久在三惡道，沒有出頭的日期。佛出世時光明普照三惡道，乃至地獄眾生也能超生。但若宿世與三寶沒結緣，就見不著這個光；與三寶有緣，才能見著光而得度。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]修道人自身固然要持戒嚴謹，鞭策諸根，絲毫匪懈，但決不可輕慢他人不持戒。《摩訶止觀》云：「不可以抨量眾生。智如如來，乃可抨量。」不可以凡夫的眼光去抨量眾生，要智慧像如來那樣，才可以抨量眾生。如定光佛，誰能看他像個佛呢？平常邋裏邋遢的，走路歪裏歪斜的，這樣的人，誰能恭敬他呢？但他是大權示現，只有永明壽禪師才能認識他。凡夫人，誰能認識他是定光佛化身（就是長耳和尚）？同理，諸佛菩薩有時以相反姿態出現，除非具智慧眼者，否則不可妄斷，以免招致過患。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]中國南北朝時，梁武帝原本是信道教，且對道教很信。後來見到誌公禪師和其他高僧，他就信奉佛教，對道教也就疏遠了。道教也修苦行，也用功，但是不講斷瞋，所以他們見皇帝信佛了，就起瞋心、嫉妒心，不高興地都往北走了。走到北魏，他們想要出風頭，要跟佛教鬥法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在那時候，有一位白竹（[size=3]音譯[/size]）法師。這個法師也是邋邋遢遢的，也喝酒，也吃肉，蔥韭薤蒜更不用提，身上簡直是很髒的。他一沒有錢，就向法師去要錢，要了錢，買酒買肉，就這麼樣吃。別人就對這法師說：「法師呀！你有錢給他幹什麼？這樣人是造業鬼，你給他幹什麼？」他說：「哎！他也是個人嘛！你們說的，你還能餓死他嗎？你不也得叫他活著嗎？」這樣。但是這個法師不是凡人，他知道白竹（[size=3]音譯[/size]）法師不是一個平常人，而是大權示現，示現這麼樣的一個人。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]當時，由南朝往北朝去的老道有六千人，和尚也聚了六千人。就像大法東來似的，東台上六千，西台上六千，這麼兩方面，一方面是和尚，一方面是老道。老道有神通，六千和尚在台上坐的時候，每個人都披著袈裟。（古年的袈裟沒有鉤環，就是往上一搭，就那樣散鬆的，就是這樣。有鉤環，是從唐朝道宣律師這時候才開始有鉤環。南北朝那時候，還沒到唐朝，所以沒有鉤環。）這時候，六千和尚的袈裟都掉了，就在空中旋轉，就像旋風似的轉。轉完之後，袈裟回來了，每個人又給披上了。還不能錯，誰的還歸誰的，一點不錯！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]你看！六千個人，不是一個、兩個人，六千個人，他能認識這麼清楚，這個神通不小啊！鬧騰一陣，轉完了，這老道就說：「你現一，我現二。」意思是，如果你現一種神通，我就現兩種神通。把這一段現完了，該要和尚現了。和尚誰會這套呢？誰有這個神通呢？但是，那個法師不是凡人，法師就說：「那白竹來了沒有啊？」白竹就是那邋遢和尚，他在那大眾和尚後邊睡覺。人家說：「叫你啦！」說：「叫我幹什麼呢？」說：「幹什麼？叫你，你就去。」他剛睡醒，揉揉眼睛，就去了，說：「方才你們都說些個什麼話，我都沒聽見呢？」老道說：「你現一，我現二。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]他就站起來了，說：「我現一，那你現二吧！」他就現不出二來了，這沒辦法了，這一下他也失敗了，二又現不出來了。白竹說：「你還做些什麼事，我都沒看著呢？」老道說：「把袈裟在空中旋轉一陣，之後又給披上。」「那麼你們再做一次我看看。」再做，不行了！他神通使不出來，做不到了。你看！有這麼一個邋遢和尚就把他降伏住了。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]當時的道教是吃葷的，以後才跟佛教學，才在各處的也都吃素了。那時候他們道教吃葷、喝酒，所以這個法師說：「我們吃齋茹素的人，不能跟你們吃酒嚥葷的人比法。我們這兒有吃酒嚥葷的人。」就找這白竹法師。白竹法師，平常他是喝酒、吃肉的人。平常誰認識他呢？但是，他可是一個了不起的有神通之人。平常人不認識，只有那個法師才能認識。所以《摩訶止觀》說：「智如如來，乃可抨量。」平常人，不可以拿凡夫眼去看眾生。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第八‧心背大乘戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞外道惡見。一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]若佛子，心背大乘常住經律，而且還說這不是佛說的，毀大乘經典，說是假的。反而受持二乘的小乘經，及外道的惡見，遵守外道的禁戒邪見經律。這樣，就犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「心背」：明非口說，而是心有此想。背，就是違背，對於大乘不重視。「言非佛說」：即是以言語分別計度，例如云：「此經是偽造，非佛口說。」等等邪謬之談。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「受持」：擬欲受持也。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此戒具性遮二業。計二乘，唯遮業；要是他心裏頭，單只是執著二乘，這就單屬於遮業。計外道，兼性業；要是拿外道的經典，當真的這麼信外道邪見，那麼這裏頭又兼有性業。因為外道的邪見比二乘人尤甚。若猶豫未決，是中下二種邪見之方便；以其邪計未成，結輕。若邪計已成，結重，則失菩薩戒。邪見乃修道之絆腳石。一旦邪見生出，則不能容正信三寶，害人害己，容易招墮。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第九‧不看病戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑曠野山林道路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]遇到疾病人，不去看他，也不去照應，這樣便失去了菩提心。受菩薩戒的人，看一切疾病人，「常應供養」﹕給他拿水，拿藥。「如佛無異」﹕恭敬病人要跟恭敬佛一樣。因為「八福田中，看病福田，是第一福田」﹕八福田裏頭，這看病福田，包括敬田、悲田在內。對於病人起一種慈悲心，這是悲田。若病人是三寶中人，這是敬田，所以兩種功德都有。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「若父母師僧弟子病」﹕或者父母有病，或者師父，或者大眾僧，或者弟子有病。「諸根不具，百種病苦惱」﹕這個人或是眼睛也看不著，或是耳朵也聽不著，這就更苦惱了，這麼百種病苦惱他。「皆供養令差」：這個差，應當念ㄔㄞ（Chai-1，瘥），就是病癒的意思，皆當供養令差。「而菩薩以瞋恨心不看」﹕而菩薩以瞋恨心，不看視他，說：那個人他死了也沒關係！「乃至僧坊城邑」﹕乃至在大眾僧住的房子，或是在城鎮裏頭，或是在空曠的地方，或是在山林裏頭，或是在道路上，見病不救濟者，犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]八福田：（一）佛、（二）聖人、（三）和尚、（四）阿闍梨、（五）僧、（六）父、（七）母、（八）病人。前七是敬田；前七種都是敬田。病兼悲敬，故云第一；這病還兼悲田，看著病人苦惱，起一種慈悲心，這是悲田。這田就像地似的，你要往裏頭種，它才能夠長種種的東西。我們對前七種生恭敬，能夠生福；對病生悲，這福就更大了。所以說，看病福田是第一福田。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛在世時有位勇軍太子。生逢大富大貴，乃日日花天酒地，荒婬無度，恣情縱意，為所欲為。佛在定中觀察太子將於七天後命終，隨即墮落惡道。佛興憐憫心，就派遣阿難尊者前往度之，諫其出家，以挽救厄難之將臨。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]太子聽明阿難尊者之來意後，就說：「既然還有七天，讓我玩多六天。第七天我必定親自去佛所出家。請回稟世尊。若他允許的話，就不必再來了；他要不准許，你再來告訴我。」阿難尊者回報佛陀。佛說：「此是太子曠世習染成性了，且由他吧！」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]六天過後，至第七天，太子果然來出家了。於是在佛前剃度，披上袈裟，受具足戒。此時，其持戒心異常專精虔誠，無有絲毫雜念。因為明知自己尚有一天在人間，捨身後要墮地獄了。這譬如人渡獨木橋，不加小心就會掉河裏頭，云何不戰戰兢兢，步步為營呢？太子這一晝一夜之持戒功德，卻獲得不可思議之果報。第二天太子果然往生。其親友都惋惜，說：「假如賴出家功德而多活幾年，不是很好嗎？可是出家還是不免一死！」這時佛說：「從外表觀之，出家雖然沒有多大影響，其實卻不然。單這一天出家持戒的功德，使太子不但擺脫墮地獄之果報，並且還得生忉利天。在忉利天天福享盡的時候，重生人間，屆時必將出家修道。人間報盡，又超生忉利天上。如是者往來二十劫，終成阿羅漢果。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]由此公案觀之，一日一夜持戒功德，尚且種下成阿羅漢的種子，何況時刻持戒，念茲在茲？解脫的機會更大了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛又制比丘日中一食，過午不食，難道佛為其弟子故意添麻煩嗎？在家人一天吃一百餐也未犯罪，為什麼單給出家人制這個戒呢？此乃因為世尊慈悲本懷，藉此幫助出家人增長福德。戒律上說，一天持午，有六十億擔糧（一說：六十一石ㄉㄢˋ糧）的功德（六十一石，依北方的斗，一斗是四十斤，一石是四百斤），天天持午，功德豈不更大？ [/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]至於探病人，今想起一首偈頌，可供諸位作為勉勵之詞。某次，真歇了禪師臥病在床，於某寺涅槃堂中靜養。適逢隆冬，寒風颼颼，冷氣襲人，禪師有感而說出此偈﹕[/size][/font][/color]
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[color=navy][font=黑體][size=4]訪舊論懷實可傷，經年獨臥涅槃堂。
門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜。
病後方知身是苦，健時多為他人忙。
老僧自有安心法，八苦交煎也無妨！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]和來訪的舊日道友，論起心腹事來，實在是很可悲傷。常年的獨臥在涅槃堂裏，也不能起來。門前也沒有過客，誰也不來；窗也沒有紙，窗戶就那樣露著。爐子也不燒火，就只有那冰涼的寒灰；因為潮氣進屋裏來，蓆子上都有霜。有病的時候，才知道這身是個苦。可是人在健康的時候，多半就為身體忙了，天天為它吃，為它喝，最後病了還是它，苦還是它，要是沒有身就沒有苦。老僧自有安心法，八苦、一切苦來了也不怕。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]真歇了禪師可能在疾苦逼迫之下，悟得人生無常的道理，而證得一點解脫功夫。故云：老僧自有安心法。什麼是安心法？就是剛才所說的「乘」。若能選擇與自身對機之法門，一門深入，以一念止萬念，便能證得自在。因為，邪念與正念，不可同時具。邪起正則隱，正顯邪隨滅。修行時正念在前，心無旁騖，專精致志，妄念云何生起？邪魔豈能稱便？故佛教諸法門，不外教人專一其心，以毒攻毒，以妄止妄。如天台、賢首宗闡揚止觀法門；禪宗教人參話頭，皆是異曲同工，殊途同歸，了生脫死之良方。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][b][size=4]第十‧畜殺具戒[/size][/b][/font][/color]
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[color=navy][font=黑體][size=4]若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬥戰之具。及惡網羅罥殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
[color=navy][font=黑體][size=4]畜就是積畜、保存，保存殺眾生的器具。若佛子，不得畜一切刀杖弓箭，或是矛斧鬥戰之具，及網羅等殺生之具，一切都不可以畜。說嚴重一點，就是乃至於殺父母尚且不可以加報，何況是殺一切眾生呢？眾生更不可以殺了！所以不可以畜殺眾生具。要是故意地畜，犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]所謂矛者，即長鎗。罥者，以羈擒野獸之具。今時今日，此戒當包括餘一切殺人武器，小自手榴彈、機關槍，大至原子彈、氫氣彈、死光等等，皆屬殺人武器，皆為此戒所攝。殺父母尚不加報，這是舉重況輕。世間法與佛法，多處有出入。世間法有云：「父仇不共戴天」，意謂殺父母之仇，焉能袖手旁觀？但佛教剛相反。以其洞悉因果律，明白知曉殺身之仇，乃是因果循環，業報遞償。前生我殺你，今生你殺我，來生我殺他，如是者輾轉酬對，永無出期。若想出三界，必先斷輪迴。故佛陀一律戒殺，連殺父母之仇，尚不加報，何況其他怨讎，更應互解。所謂：「怨宜解不宜結」即止是矣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒是性遮二業。殺之方便，且結輕垢。隨害物時，更結殺罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在清朝，清兵南下剛到江蘇省揚州時，揚州有一個人，名字叫程百靈。他在前一天夢到觀世音菩薩告訴他說：「明天清兵就要到了，你們一家十七個人，十六個人都能沒事，唯獨你不能免難。明天王麻子來一定要殺你。因為你前生殺王麻子二十六刀，把他殺死了。今生他一定要殺你，你是走不了的。但有一個方便法，你明天最好做一桌席。他來了，你請他吃席。吃完席，叫他殺了你。這或許可以改變情況。」他做這一夢是清清楚楚的。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]第二天早上起來，他就上街去，買酒、買肉，買菜的，他是一個很會做菜的人，就做了一桌席。到了中午，外邊有人敲門，他就出去開門，說：「你是不是王麻子？」這個人說：「奇怪！我是北方人，你怎麼知道我叫王麻子，怎麼知道我的名字呢？」就進來了。程百靈說：「你來了。我為你做一桌席，請你吃席吧！」他說：「你怎麼知道我叫王麻子呢？」他說：「昨天我做一個夢，說是我前生殺你二十六刀，今生你來殺我；你把這桌席吃完了，你再把我殺了就好了。」他說：「要是那麼樣的，前生你殺我，今生我殺你，來生你不還得殺我嗎？要是那麼樣的，不就沒有停止了嗎？好了！那我也不用殺你，咱倆這筆帳就算一筆勾銷了。」後來，拿著刀背對他脊背上就砍了二十六下，表示這算還債了。就這麼的，不但以後沒殺他，而且還成為最好的朋友了。他說：「清兵後邊大批地來，這兵他不講理的。你們家最好搬到蘇州那邊去住，那邊都治安了。」他就幫他在蘇州租房子，就搬到那邊去了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]如是十戒應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上略釋十條輕菩薩戒。佛弟子應當學習修持。「六度品」此方不傳。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十一‧國使戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]若佛子，不得為貪圖利養這種惡心，對國家做串通事情，使兩方興兵戰鬥，殺無量的人。而菩薩尚且不可以在軍中往來，何況在這裏頭做串通的事情？那更不可以了！[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]所有利養惡心，明非和合息諍之因緣。軍中喧雜，非佛子所行之處，與出家人更不相應。往昔四祖道信大師，皇帝三次下詔書請他上朝，他也托病推卻。至第四次，帝遣使往請之，說：「這次大師再不來，你把他腦袋給我拿來。」使者往道信大師所請之，師不允，使者乃拔出長刀，並報明皇帝旨意，說：「這回你要是不去，就要你腦袋了。」大師寧捨身命也不沾榮華富貴，毫不猶豫，從容自在引頭就戮，說：「給你拿去。」這使者一聽，他不敢殺了，就回去報告皇帝，皇帝對道信大師更加恭敬。因為富貴生活與道是不相應的，何況軍中往來，這不是佛子所行之處。尚且不得在軍中往來，況且在那裏頭來回做串通事，更不可以。歷代祖師，高僧大德，皆是以此種為道捐軀，為法忘身的大無畏精神，垂範後世。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]孟子曰：「我善為陣，我善為戰。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。」又曰：「我能為君，約於國，戰必克。」一戰就能勝，但是這樣的人都是民賊。因為，賊是害意，是一種害的意思。若軍陣合會，連絡往來，興師相伐，必害於民，使生靈塗炭。民為國本，所謂「民為邦本，本固邦寧」，害民就是害國。出家人於軍中往來，更所不應。如明朝姚廣孝，出家後，仍與燕王過往甚密，並屢次諫燕王伐南京，奪帝位。某次，燕王說一句上聯：「天寒地冷，水無一點不成冰。」姚廣孝復對曰：「國亂民愁，王不出頭誰作主。」以此慫恿燕王篡奪帝位。後燕王伐南京，得位而立國，姚廣孝被譽為功臣。其姊不屑其出家後仍為國使，遂避而不見，故後人讚曰「賢姊」。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是性遮二業。正制為利養故，作此相害因緣。隨事隨語結輕。若瞋怒因緣，自屬殺戒。若貪奪寶物因緣，自屬盜戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：若以善巧方便，和解息諍。如唐朝鄧隱峰飛錫止兵，晉朝佛圖澄占鈴息難等。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]隱峰，唐比丘。公元八一五－－八一七年北行，適吳元濟倡亂，與官兵抗爭。師振錫於空中飛過，兩軍歎為奇蹟，其鬥遂止。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十二‧販賣戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不應自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]販賣良人奴婢，則有眷屬分離之苦。販賣六畜，則為殺害之緣。市易棺材板木，則必利人之死。教人作者，或為我作，或令自作，皆得罪也。君子謀業，須慎之更慎。孟子曰：「矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人；巫匠亦然，故術不可不慎也。」矢人就是做弓箭的人，函人就是做盔甲的人。做弓箭的人唯恐不傷人，他心裏希望這箭快得很，多厚的鐵都能打透了。而做函的人，他的盔甲做得愈堅固愈好，就怕人把盔甲打透了，而傷了人。巫，就是巫婆，她幫誰治病，都是希望人病好。匠，就是做棺材的人，他希望人死，越死得多，他的生意才好，這心術就不好了。所以人學技能，不可以不謹慎。八正道中也有正命，士人謀術猶要仰不愧於天，俯不怍於人。何況身為佛弟子而不擇正命耶？[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此亦性遮二業。若偷販牲口，賣畜令殺；或咒人令死以售棺材，別犯盜罪殺罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：買畜放生，施棺給貧，不犯。販賣牲口，其果報者，眷屬分離，多病短命。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十三‧謗毀戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。無事謗他良人善人。法師師僧。國王貴人。言犯七逆十重。於父母兄弟六親中。應生孝順心。慈悲心。而反更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡心」﹕指瞋惱之心，欲他人陷沒遭殃。「無事」：無見聞疑三根，即無根謗人。故造謠言，加害賢人，說他們有什麼什麼錯處，什麼什麼壞處，說他們或犯十逆，或犯十重。「父母兄弟六親」：菩薩視一切人，皆如父母兄弟六親眷屬。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是性遮二業。六緣成罪。（一）無罪：對方沒有罪，無故地謗毀。（二）無罪想：自己知道人家沒有罪，也有這個思想。（三）謗毀心：有這種謗毀心，正是業主。（四）所說過：即是七逆十重等。（五）所向人：向同法謗同法，或向外人謗外人，故輕。向外人謗同法，即是向外界謗三寶中罪過，且是無根毀謗，屬重，亦屬重戒所攝。（六）前人領解，隨語隨人結罪：謗毀的時候，旁邊這個人聽懂了，領解了，這罪就成了。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十四‧放火焚燒戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有生物不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡心」者：恣情縱意，不知慎重也。「四月乃至九月放火」：四月至九月，是指寒帶地區而言。此時萬物滋生，地上蟲蟻尤多，故制放火。約熱帶地區而言，例如，馬來西亞、泰國，一年到頭總是那麼熱，更須審察時宜。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]燒他屋宅者，是指因不慎放火而誤及之。若為損他故燒，自屬盜戒等流罪攝。等流，就是與盜戒相同。「一切有生物不得故燒」﹕放火雖非為燒生，但必有傷生之勢，故專制四月乃至九月不可以燒，遠防殺緣。若為殺故燒，自屬殺戒中攝。今結云：若故燒者，明非慎重而偶誤也；不是慎重而偶誤，這是故意的。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）非時：不是時候；四月至九月，不是可以燒的時候。（二）非時想。（三）不慎心。（四）正放火燒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：在家人為耕種等業。出家人為除妨害，擇時慎燒，無犯。譬如內蒙古（熱河省）一帶，四周數百萬里皆是四、五尺高的草，人在高草原上行走，若望見遠處有煙霧，老遠冒煙了，必當把自身附近的草地焚燒，作為防火措施，才不致被外來之火所困。比如，後邊來的風，它往前吹，把火就著前面去了，你這地方就沒有草了。沒有草，那火著不到這地方，你就不會被燒死。這是走蒙古地方的一種常識，要不然就會埋葬於火窟裏頭，這是很危險。此亦屬除妨害，不犯。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十五‧僻教戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。自佛弟子。及外道惡人。六親。一切善知識。應一一教受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律。外道邪見論等。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「佛弟子」﹕單指內眾。「外道惡人」﹕單指外眾。「六親」﹕通指內外眾。「一切善知識」：是指交遊往還，素相親近者。於此一切人，「應教解義理使發菩提心」﹕應當教他們了解義理，教他們都要發菩提心。因為人必由明解義理，始能發心，才不致盲修瞎煉。又單解義而不發心，則增長狂慧。單發心而不解義，唯懂一昧修行而摸不出其中要領；不得明理，則增長無明。故於一切眾生，教之使之──要教之，令知真解真修，這才不虛度一生。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡心」者：概欲令人入於偏邪。是存毒惡之心教他，欲使令這人墮入偏見邪見，引以誤入旁門左道。「瞋心」：偏惱此人，不以正見教之。「橫」：即是枉其根性，不稱機宜，不是對他根性來教。這正是表明，非應病與藥也。譬如觀察來人，應以大乘法誨之令其解脫。但因惡心、瞋心、或嫉妒障礙心，反以二乘聲聞經律，或以外道邪見教之，則非觀機逗教，應病與藥也，故犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：若教以外道，是性遮二業。教以二乘，唯是遮業。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：譬如隨彼機宜說法，故示現同於外道。即是「應以何身得度者，則現何身而為說法。」若當以外道、聲聞緣覺身得道者，即現外道、聲聞緣覺身而為說法。此乃菩薩權巧示現，方便法門接引眾生。四攝法中，亦云同事。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]果報：以外教，得邪見報。以小教，障大菩提。以大乘教，自他俱利。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十六‧為利倒說戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。應答不答。倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「好心」：即是上求下化之心；上求佛道，下化眾生也。「先學」：是自利利他之本。勢必先對經律真有所解，方能饒益後學來問者，啟迪迷津。「威儀」：是化導之軌範。凡舉止動靜，行住坐臥，四大威儀，八萬細行，務必皆如法次第，方堪為人師表。「經律」：是進修之門戶。「廣開解意味」：極廣大而盡精微，即非皮毛膚淺，似是而非，一知半解。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「燒身臂指供養諸佛」﹕是與眾生同悲仰而上求佛道之極致。「捨身肉手足供養餓鬼虎狼獅子」：是與如來同慈力而下化眾生之極致也。行菩薩道，乃甘願捨盡身肉四肢，頭目腦髓，以圓滿「上求下化」之願心。故菩薩當先為來者說此如法苦行，以大其心志，堅其誓願，然後一一次第為說正法之階段（即三賢十聖位，乃至等覺妙覺）循序漸進。且要隨問而說，說時中肯如法，不顛倒說，不邪謬說，方能使其心開意解。此是先學菩薩之職任。若「應答不答」：應答時不答，則不是一一說。「倒說」：則不是次第，即前後顛倒說。「謗三寶」：說出來的話是毀謗三寶，則非正法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是遮業。不先學，是一過。不正說，又一過。若為利，是染污犯。若無知機智，非染污犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮者：（1）若知其機性而故不說。（2）或為斷其邪命，破其偏執，而訶苦行。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]怎麼叫做斷邪命呢？因貪名利的心，而修燒身、燒臂、燒指，等等苦行，這都算邪命。在佛教裏頭，你發心是為了生脫死，或是為上求下化，這可以；若是為名利發菩提心，這個菩提心就不正確了。或者為名利而行六度，這都是一種墮落因。六度是一種菩薩行。這菩薩行，你是發菩薩心去修六度，這可以；要是為名利而修六度，這就不好了！這就是一種墮落因了。譬如，六度之中第一度是布施，為名譽行布施，那這就是一種墮落因。或者為名利而持戒，假裝很精進地燒身臂指，為名利而這麼樣做，這就糟了。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]又者，破愚執而談理行。有些外道專修苦行以自豪，其實鑽牛角尖而走火入魔。對此類眾生，不宜讚歎苦行，應當破其愚昧執著。故凡說法者，必善觀察來者之因緣、根性，始為說法，才能收事半功倍之效。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在中國浙江省的寧波府貿易縣，那地方有個阿育王寺。阿育王寺有一個舍利塔。這塔大概有五、六寸高，黑色的，裏頭有一個小金鐘，金鐘下邊懸個舍利。凡是去拜舍利塔時，香燈師會拿出來讓你看，有的人能看得到，有的人看不到，有的人看成白色，有的人看成紅色，有的人看成黑色。所謂「一顆金鐘四小珠，青黃赤白現無窮。自心浮現自身相，非是如來色不同。」這說的就是舍利的作用力。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在舍利塔那地方，有的人燃指，有的人燃香，有的人燃燈，在那兒供養。供養，為的是什麼呢？為報佛恩，這可以；要是為名利去，這就不好了。中國東北，有位比丘尼想燃指，但常住不肯給燃。為什麼呢？因為男眾容易，男眾燃完指就隨男眾入廣單，常住不用另外開銷。女眾就不行，女眾得請一個女工照應她，還得另給她單屋子，常住裏頭就得多開銷。多開銷，所以常住不給她燃。不給她燃，這比丘尼說﹕「真是啊！女眾想要做這供養就不行！」她就拿刀把手指剁一段。剁一段，這就感動了一位女居士給她出錢，之後她又燃了指。這是為報佛恩，可以。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]有一位年輕小和尚，總也沒有人供養他。別人勸他：「你發點心，你燃個燈，將來人家知道你是修行的，你就有供養了。」他就燃個燈。燃個燈，很苦惱，他根本沒心燃嘛！燃燈，熱得很，很痛的。結果燃完了還是沒人供養。他就埋怨人，說：「你說燃燈就有人供養，到現在還沒人供養我！」你看！他這為的就是名利，這就糟糕了！這不是正念，而是一種邪念。燒身臂指時，有一種上求下化的心，這是報佛恩的心，這樣才可以。如果為名利修一切善法，這都不是正念，都是墮落之因。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]修行人，切不能為名聞利養故而發菩提心，或以貪瞋故而志修六度萬行。所謂「因地不真，果招紆曲」，其因不堅固，將來必會墮落。所有戒律，不外教人遠離貪瞋癡。貪瞋癡是怎樣來的呢？都是薰習的，都是過去劫中與那樣環境接近，就接受那樣環境的薰習，薰成熟後，就不能改了。所以人生一世，各人性質不同，有貪重的，有瞋重的，有癡重的，這都是一種薰習性。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛經上有這一段引證：有一位國王，他有一頭香象，這象很有戰鬥力。譬如，對方敵軍來了，這象見到人就用鼻子把人捲起來往地下摔，用腳踩人，牠就是一種最厲害的武器。這象後來住的地方，旁邊有座廟，常聽沙門誦經的聲音，慢慢地，把這象薰習得沒有戰鬥力了。之後，牠遇戰爭，牠不戰了！牠不殺人了，牠既不踩人，也不拿鼻子摔人了。這國王就害怕了，說：「咱們養這象是預備防備敵人的，現在牠這樣，這怎麼辦呢？養牠！這不就沒用了嗎？」有位智慧之臣說：「牠因為住的地方離沙門近，常聽經，所以牠現在沒有戰鬥心了。若把牠拴在屠戶跟前，天天看殺豬、殺羊、殺牛，慢慢就能把牠性情改過來。」依這大臣的方法，就把象拴在屠戶旁邊，牠常看到殺生。結果，這象的兇性又發起來，又能戰鬥了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]所以人的貪瞋癡就是因為環境的薰習，遇著什麼境就起什麼心。現在，我們想要除去以前所薰習的，那麼就得用點方法。方法是什麼呢？小乘教有五種停心觀，專為歇止狂心野性。今略釋之：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）多貪不淨觀：
通常作九種不淨觀。人身死後，於其屍首作（1）腫脹想、（2）青瘀想、（3）壞想、（4）血塗想、（5）膿爛想、（6）噉想、（7）散想、（8）骨想、（9）燒想。作如是觀照，知身體是穢物，不堪依戀，乃可減輕貪欲。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）多瞋慈悲觀：
人若多瞋，應對一切眾生起慈悲觀照。當想云：一切眾生，皆是過去生之父母兄弟，六親眷屬，焉能起瞋？慈悲觀又分三種：[/size][/font][/color]
[indent][size=4]（1）生緣慈：對一切眾生作父母親屬想。此觀成就，能證生忍。[/size]
[size=4]（2）法緣慈：觀想諸法從緣生，諸法從緣滅。諸法生而無生，滅而無滅，終歸於寂靜。譬如，地水火風，寒暑冷熱等，皆是因緣法，終歸於無。成就此觀，能證法忍。[/size]
[size=4]（3）無緣慈：此是最究竟，最圓滿之觀想。即是毫無分別心，不分善惡美醜，不被稱譏毀譽所搖動；有如太虛，無所不容；有如日光，無所不照。若能成就此觀，則證得無生法忍。[/size]
[/indent][color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）愚癡因緣觀：
佛教裏所說的愚癡，非是一般人所說的呆傻、白癡等義，而是謂人不明因果。不明因果，心識暗昧，靈知不顯，故曰愚癡。逢愚癡者，當會修十二因緣觀。十二因緣：無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。若能修還滅門，推溯明白，究其本源，則是破除愚癡之良方。[/size][/font][/color]
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[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）散亂數息觀：
心緒散漫，不易專一者，可以觀呼吸數息。吸入云入息，呼出云出息。息，是出入中間接連之鼻息。很多修行人都用數息觀，兼不淨觀；此二法門能斷妄想、貪心，又名二甘露門。唐道宣律師曾提倡：青年人數出息（助消化）；老年人數入息（能提氣）。但一般人認為隨其發展亦可。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）多障念佛觀：
念者，此處是指思惟法門；是攝意憶念執持，非口念佛號義。障有三種：（1）昏沈暗塞障，宜念應身佛。（2）惡念思惟障，宜念報身佛。（3）境界逼迫障，宜念法身佛。今略釋之。[/size][/font][/color]
[indent][size=4]（1）昏沈暗塞障：昏沈即容易睏乏而入睡。這是由於大腦缺乏分別作用所起之遮障。此時當念應身佛，思惟佛身三十二相，八十隨行好，一一辨別清楚。心識起此分別，則不會昏沉或入睡。[/size]
[size=4]（2）惡念思惟障：惡念與善念不可以同時俱。通常惡念一起，很難制止。若用善念而止惡念，宜念報身佛。憶念佛「百劫種相好」，而每種相好，是由多種功德而成就。以此種善念而止惡念。[/size]
[size=4]（3）境界逼迫障：是人或有逆境來臨，惡緣逼迫。遂懷憂悲苦惱，唏噓嗟歎。或有器量狹窄者，逢不順之緣，甚至萌自殺之念。此時當念法身佛。法身佛是無形無相，遍一切處，無所不包，無所不容。作此觀時，能宏大其心量，擴充其志願，則能戰勝境界逼迫障。[/size]
[/indent][color=royalblue][font=黑體][size=4]通常，善念與惡念不可同時俱。惡念一起，當以善念止之。一旦放肆縱容，任其發展，很快便瀕臨危險之懸崖。故吾人不能不慎，要時刻管制妄念，不使其生起而得方便。永明壽禪師曾說：「惡從情起，如鐵生垢，而自毀鐵形。善由心生，猶珠現光，還照珠體。」惡念乃由妄情所生，能害人害己，猶如鐵銹，終毀鐵形。善心乃由本性所生，能自利利他，猶如珠光，還照珠之本體。故修道人，要時刻擯除惡念，培養善念。若能如此積福積慧，離菩提道果則不遠矣。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十七‧恃勢乞求戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。自為飲食錢財利養名譽故。親近國王王子。大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]恃勢，就是仗勢，仗著認識百官的這種勢力，向人家硬要。若佛子，為自己飲食、錢財、利養、名譽的關係，親近國王、王子、大臣，百官。仗勢他們作為一種勢力，以乞索打拍牽挽等方法，不順道理地橫取錢物。這一切求利方法，名為惡求多求。若不但自己惡求多求，還教他人去求。這樣的乞求法，完全失去慈悲心，也沒有孝順心，這就犯了這條恃勢乞求戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「自為」：以明非為三寶，而是為個人私利。「為飲食乃至名譽」﹕以明非為道也。要是為道，為大眾去乞求，這可以。但他不是為道，而是為飲食，為名譽。「惡求」﹕威逼故非善。以威力凌人，逼迫索求，這是一種逼迫性，不是善良性。「多求」：無厭故非少。即是貪無厭足，愈多愈好。「教他人求」：教人為我求，如遣使或作書之類。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]此具性遮二業。與盜戒等流。若非分陵奪，自屬盜戒。開遮者：若為三寶，為病人，為眾生，不犯。但亦要如法營求，切不可仗三寶或病人名分，作多般不合理之苛求，更不能恃勢壓逼，或用種種武力方法，如毆打、謾罵、凌辱、牽挽等，橫取他人財物。或口說為三寶，實納為己有。有心乞求，是障道因緣。貪心攀緣心不斷，逢緣奔馳而不得自在，捨本逐末，焉能成就道果？古諺云：「人到無求品自高」，共勉之！[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十八‧無解作師戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。應學十二部經。誦戒者。日日六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]夫身為佛弟子，當以宏法利生為己任，故應熟學十二部經以為度生之本。諺云：「工欲善其事，必先利其器。」世間法尚矣，況出世法，其志在拯人離苦得樂耶？又諸經典中，以戒經尤為大士之根本。世人雖屬多聞，若無戒律修持，道德基礎不穩固，則功虧一簣，經不起考驗。故大士應當日日晝夜六時，熟讀誦持禁戒，令其精熟。誦之於心，持之於身。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]然不但誦文而已，又必深解其義理，始臻事理不二，圓融無礙之精妙。佛性之性，要精通而且要熟練。不但誦文而且必須要解其義理。佛性之性，乃眾生本源自性，性淨明體，妙真如覺性也。此為無作戒所依之體。菩薩戒乃是無作無為，無修無證，成佛之畢轍。即依此無作戒（本性），還為成佛種子。佛性有三種：（一）正因佛性。（二）了因佛性。（三）緣因佛性。自性本源清淨，是正因佛性。菩薩戒者，是緣了佛性。全一性以起二修，全二修而成一性。到究竟處，是二而無二。故戒文曰：「佛性之性」，即是諸佛本源佛性種子也。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]又「不解」者，意謂凡夫淺智，誰能法法全通。但要「知之為知之，不知為不知」，切不可魚目混珠，濫竽充數，則尚無大過。但若不解一句一偈，即戒律少分因緣：云何是戒相？云何是犯相？云何是開緣、具緣等？若一一不解而強言能解，自屬欺詐，不單內乖其心，且外誤他人。自欺欺人，掩耳盜鈴，眩惑無知，使人喪失道種，誤入歧途，因果何等嚴重！是故一一戒律皆不解，一切佛法皆不知，豈能作他人授戒師？[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此屬遮業。受戒不學，是一過。妄欲作師，又一過。隨事結罪。開遮者，比丘為在家人授終身五戒，及六齋日授八關齊戒，無犯。然亦須知五戒八戒義趣，始不違佛意。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]戒文中所謂十二部經者：[/size][/font][/color]
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[color=navy][font=黑體][size=4][color=darkred]長行重頌並授記，孤起無問而自說。
因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有。
論議共成十二名，廣如大論三十三。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）長行：經文中一行一行者是。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）重頌：有的是四個字一句，有的是五個字一句。亦云應頌，前邊之長行說完後，復以偈誦或祇夜重說一遍，使人更加明白其道理，並增助記憶經義。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）授記：佛為諸大弟子授菩提記，何時成佛？國土何名？劫術長短等等。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）孤起：就是孤起頌，亦云伽陀。此頌與前文後文無連帶關係，孤屹而起，如法句經。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）無問而自說。佛說一般經典，必先由弟子騰疑啟請，方為說法。唯獨《阿彌陀經》，是佛不問而自說。蓋因《彌陀經》之境界太不可思議，非大眾所能想像。佛以大悲本懷，故不經啟請而自為宣揚。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（六）因緣：述佛弟子以何因何緣，得何種果報。多闡述宿世修道之因緣。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（七）譬喻：如《法華經》中之〈藥草喻品〉，以雨水喻法雨；三草二木，喻眾生的根性，利鈍不同。佛經裏多用譬喻來闡釋深奧之道理，助後學有所契悟而易入。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（八）本事：佛及大菩薩過去生之因緣，如《法華經》上〈藥王菩薩本事品〉。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（九）本生：佛本生所作之事的記錄。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十）方廣：方就是正，廣就是大；即表示這種法既方且廣。如《大方廣佛華嚴經》。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十一）未曾有：從前未曾說過，是聞所未聞、見所未見。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十二）論議：佛之大弟子所作諸論，以闡經律，推而廣之。以上，共成十二部，若要廣解這種道理，要看《大智度論》第三十三卷。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十九‧兩舌戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。而鬪遘兩頭。謗欺賢人。無不惡造者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]兩舌，就是挑撥是非。若佛子，以惡心故，見持戒比丘手捉香爐，就搧動是非，說這個人是如何裝相，如何無惡不造。若這樣，犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡心」者：瞋彼前人，欲令鬥諍；心裏頭瞋恨這個修行人，欲令他起鬥爭心。或嫉彼賢善，欲為妨惱；或者嫉妒這個人，名譽比自己高，嫉妒人家賢善，就要妨害他，惱害他。「手捉香爐」：聊舉善行之一事。手捉香爐，表示行菩薩行的一種行。「鬪遘兩頭」﹕鬪就是鬥爭，遘就是煽動。謂交扇令造諍端，即是挑撥離間，煽動是非，令雙方不和，起爭端，而自心幸災樂禍。諸戒律制，不說他人過。說實猶犯，況謗欺賢人？凡嫉妒他人才能，而作惡多端，以為障惱，是等行為，甚卑鄙惡劣，非佛子所行。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此具性遮二業。六緣成罪。（一）眾生：對方是個眾生。（二）眾生想：也知道他是個眾生，有這眾生想。（三）兩舌心。（四）說過：無論實與不實。（五）所向人：所向的是人。（六）前人領解，則語語得罪：他這一說，那人就明白了，說一句就結一個輕垢罪，語語都結輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]諸禁戒中，每條除正制外，還有諸多兼制，甚為繁瑣。菩薩戒尚如是。二百五十條比丘戒，三百四十八條比丘尼戒，其併制等猶為繁複。就拿照鏡，在正戒中，沒有此戒。但兼制中，就有此不准照鏡之制。照鏡，結輕罪。開緣：臉上生瘡，為敷藥，可以照鏡。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]今講一個照鏡的公案：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]清朝康熙年間，每年正月十五，俗稱「燈節」。屆時北京城裏熱鬧非常，城裏放煙花。遠近男女老幼，在家出家，都在湊熱鬧，看煙花。某年逢燈節，康熙皇帝微服出巡，身旁亦不隨帶侍從。皇帝步至城北之西月寺，只聽到寺內傳出陣陣誦經聲。細聽下去，原來是誦梵網經菩薩戒。帝心想：「這位出家人真用功，人人皆趕進京城看熱鬧，他尚在此處埋頭苦幹！這個人道行真了不起！」等待這位圓通法師把菩薩戒誦完了，皇帝乃上前嘉許他。心裏起了一個念頭，想請這位法師到宮內供養，但要先經過一番考驗。當下便出一句上聯，且看這位法師如何酬對？康熙皇帝乃說：「風聲雨聲誦經聲，聲聲入耳。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]圓通法師不假思索，而對答如流：「國事家事天下事，事事關心。」於是皇帝心中讚歎不已。又問：「法師曾經研究過那門學問？」師答：「貧道智淺愚昧，未曾研究過任何學問呢！」皇帝再三諮問：「請再回想一下，曾經研究過什麼學問嗎？」師答：「曾經讀過相書。」帝曰：「那麼，憑你的常識，我的相貌如何？」師面對康熙皇帝端詳片刻，曰：「依相書理，夫子是帝王之相。」帝匆忙否認：「那裏那裏！」遂問：「法師自己相貌如何？」師曰：「我很久沒有照鏡子了。」於是去找一面鏡子看看，自己也不禁微愕：「咦！貧道之相貌已今非昔比。現在是當被請進宮中供養之相了。」原來，圓通法師多年一心用功，不打其他妄想，心境已與往日截然不同。所謂：「相由心生！」[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]此時夜已深，帝欲返回宮廷，乃向師道別。臨別時，又送來一個考驗。帝一腳踏在寺門外，一腳留在門內，問師曰：「現在我是離去還是要回來？」師亦不假思索對曰：「貧道是送客還是迎客呢？」果然未被帝之轉語所難倒。帝欣然，讚允。後來，果然下旨詔圓通法師到宮內供養。這是有關誦梵網經菩薩戒，用功修持的一個故事。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿‧不行放救戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒重修慈心。以慈心故，總修三種慈心。（一）生緣慈：觀六道眾生，皆是我過去生之父母。（二）法緣慈：觀地水火風，是我身體。（三）無緣慈：即於生生受生之中，而悟不生不滅常住之法。教人放生者，是以此三種慈心，開示於人。救護，則解其現在苦難。教化講說，則拔其未來苦因。眾生瞭知因果循環之道理後，再不會興恣情好殺之心，此乃能解其未來之苦報。又救是拔苦，度是與樂，使眾生得見諸佛，生人天上，見佛聞法，恆於人天類中修道，永離三惡道，這才是真正究竟放生救度。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）苦眾生。（二）苦眾生想。（三）無慈心。若欲救而無能為力者，應至心為其稱念佛名，或為說法，以救其慧命。不犯。（四）坐視不救，隨事結罪。若在自身力量之範圍內可救度，但見死不救，則隨事結罪。不救身命，是一過。不救慧命，又一過。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]通常都以念經超度亡靈，迴向功德而助其超生。但偶爾也有法師為亡者講經或講戒律（十重戒），以此福德而資亡者超生。迴向功德者，乃是迴因向果，迴小向大，迴自向他。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]如是十戒。應當學。敬心奉持。如滅罪品中廣明一一戒相。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此總結第二段十遮戒。接下講第二十一戒。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿一‧瞋打報讎戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢。打拍罵辱。日日起三業。口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無慈心報讎。乃至六親中故報者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]人之被他人殺害，必有夙因。一切殺業皆是夙世業債遞償還報。若快意報仇，則重增未來怨結；生生相報，何有了期？是故當知，殺生報生，益增自他苦輪，乖違大慈悲種性，故云「不順孝道」。戒文云「尚不畜奴婢」，是舉輕況重。出家人，一概不得畜奴婢。在家人得畜奴婢，但切不能無理打罵；連奴婢尚且都不可以打拍罵辱，何況還殺害呢！早期中國的制度，奴主制度很厲害，主人要打奴婢的時候，打夠了才算，不准別人拉架，說：「你別打了。」你要勸解，不准；君主打底下的人，更是那樣，打死了都沒有事。那是舊時代的制度，以後就不那樣了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「七逆」者，非普通所謂之七逆；但殺生報生，其罪重如七逆也。如孟子云：「殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。」這是說，你要是殺人家的父親，人家將來也要殺你的父親；你殺人家的弟兄，人家將來也要殺你的弟兄，這麼說起來，這不是自己殺嗎？只不過是時間的問題，不久就要出現的。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]而今我為父報仇，彼又結仇於我父，此又種下將來害父之因。殺殺相報，如環無端，廣造惡業，豈能脫輪迴圈，出塵勞網？在家人尚可以依照法律，以直報怨。但不可賄賂官府，託其過分治罪，以怨報怨。應以大公無私之精神，處理官事。但出家人完全不可矣！身為佛子，當以無緣大慈，同體大悲，對待一切眾生。天大之仇，仍以仁恕待之，全憑道德感應，潛移默化。今生不結怨，來世不復苦報，所謂「隨緣消舊業，慎勿造新殃也。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：這條戒是性遮二業。因為既傷慈忍，復又結未來的怨，所以這是性遮二業都具足。此是「五緣成罪」，具五種犯緣就成了這種罪名。（一）是仇：有這仇敵。（二）仇想：是仇敵想。（三）有報復心：他殺你父母，你就殺他父母，這有報復心。（四）行瞋報事：就是行使瞋心，起這種動作。（五）前人領納。謂受其打罵，結輕；若害命，結歸第一殺戒。前人已經領納，把事情做成功了；若受其打罵，結輕；若害命就是犯殺戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]回顧遠古聖王治國，都是愛民如子，慈悲為懷菩薩。如堯舜禹湯文武周公等，皆是菩薩示現，從水深火熱中，濟世救民。大禹王某次出巡，見路上一罪犯，乃感歎而泣曰：「朕沒有道德，故國土內還有犯罪的百姓！」禹王在外治水八年，三過家門而不入。這種為天下百姓而犧牲生命，歷千辛萬苦亦在所不辭的精神，豈可說沒有道德呢？但是他還說他自己沒有德，說還有犯法的，這是我的德不夠。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]世上有時逢菩薩治世，則國富民安，普天同慶。有時逢阿修羅治世，則生靈塗炭，民不聊生。印度歷史記載轉輪聖王治世。輪王分金、銀、銅、鐵四等級。要是輪王治世，那都是菩薩治世，都是以十善治天下。我國之聖賢治世，大概與輪王同。以後世人福德日減，業障益深，人心不古，故世風也每況愈下。這皆是缺乏聖賢智者，有德之領袖人才，而釀成道德淪亡，世情險惡之局面。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿二‧憍慢不請法戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴。年宿。或恃大姓高門。大解。大福。大富饒財七寶。以此憍慢。而不諮受先學法師經律。其法師者。或小姓。年少。卑門。貧窮。下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]初始出家者，對佛法了解未深。既然未開正知正見，不宜憍慢自恃。但往往因為未開正解，反更容易生憍慢。自恃有七事：（一）恃世間聰智：仗著自己在世間的聰明智慧。（二）恃位高：仗著自己的位份高。生於高門大姓，而憍倨自傲。（三）恃年尊：仗著年紀大。自負耆年有德。（四）恃門族：或生於大姓種族，有大勢力，仗著自己的家族是個望族。（五）恃大解：或天賦智慧過人，能持能解，博學多聞。（六）恃大福：或有大福報。仗自己福氣大，有個富有的家庭。（七）恃富財：或出身富貴。仗自己錢多。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上是說初出家者，以七事自恃而生貢高我慢心，不敬重法師，不往法師處諮受學習。而法師者「小姓」，則非大姓，並不出於名門。「年少」，則非年宿。「卑門」，則非高門。「貧窮」，則非富貴。「下賤」，則非有位。「諸根不具」，則非聰明大解。「而實有德」﹕雖不擁有其他條件，但此法師真修實證，品格高尚，能解經律。既然行解雙應，更何須論種姓耶？若新出家菩薩，自視不凡，自我高舉，是為過咎。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是性遮二業。所謂「慢如高山，法水不住！」貢高我慢有如巍然大嶽，縱然雨水下降，也留不住。此戒四緣成罪：（一）法師：前邊這個人是法師。（二）法師想。（三）憍慢心：有我慢、憍傲心。（四）不諮受：不去諮問，也不去領受。此戒惟遮業，沒有開緣。[/size][/font][/color]
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[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[font=黑體][b][size=4]第廿三‧憍慢僻說戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授。故不須好相。是以法師前受戒時即得戒。以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「好心」者，是上求佛道，下化眾生之心。佛入涅槃後，或有人發心於佛菩薩像前，輒自受戒，為「自誓受戒」。首先要致誠專精，於七日內勤求懺悔，若見「好相」---吉祥徵兆，即表示已得戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]云何「好相」？諸如佛來摩頂，見華、見種種光等。若不得好相，則未得戒，而應繼續求懺悔，乃至兩週，三週，甚至一年。但必得好相，始證明得戒。若不得好相，縱使在佛菩薩像前自誓受戒，而猶未得戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]但若從法師受戒，則不須要見好相。蓋因師師相授，展轉傳來，故不須要見好相。但必要「生至重心」。若千里（三百五十英里內）沒有法師，便可以在佛菩薩前自誓受戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]然法師雖能解大乘經律，或與國王太子，宰相百官為友，若有新學菩薩來問，而該法師以輕蔑心、貢高心，不一一如法答覆，解其疑難，令求者資生曲解，則犯憍慢僻說戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]戒文云法師係「師師相授」，即是如來嫡胤，諸佛種子，亦是法身常住，永傳不滅。故律云：持戒者，來生必當作佛。人若能持戒精嚴，則求生西方，上上品蓮， 一定有盼。所謂「生至重心」，即是專精致誠，用志不分，睹法師如生佛在堂。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]又說：「若不得好相……，不名得戒。」可見自誓受戒，豈可容易？縱使在法師前受戒，猶要生最大恭敬心，何況在佛菩薩前自誓受戒耶？既受戒已，應往品學兼優之法師所，諮請詢問，以釋疑難。而大解法師，不能輕慢來人，僻說戒律。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「輕心」，輕蔑心也；就是輕忽來問的這個人。「惡心」，慳法不捨。「慢心」，是自恃福德大解，而不為來者釋疑。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒亦是性遮二業，四緣成犯。（一）求法人：有人來求法。（二）求法想：心知彼來求法。（三）憍慢心。（四）僻說出口，語語結罪。若邪謬解說，乖違正見，隋說隨犯；說的不正確，隨說一句話，就結一個輕罪。此戒唯遮不開。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]戒文中云佛滅度後，若千里內沒有授戒的法師，就得自己立誓願懺悔，在佛前懺悔一星期、兩星期、三星期，或者是一年。求戒人唯恐心不誠，意不堅，否則感應道交，不可思議。以下敘述幾個公案，供作例證。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]第一位是唐朝法進法師（亦云道進法師），曾向曇無讖法師求戒。曇無讖履拒之，不給他受戒，謂：「東土人士，沒有此種大福大解，堪受菩薩戒。」法進法師於是自誓受戒，在佛菩薩形像前，一心行懺悔。始終一貫，堅精不逾，前後三年，終獲感應。一夜夢中，見釋迦牟尼佛，親來受戒。夢醒，乃速向曇無讖法師稟告。法進法師既受諸佛戒已，氣質與面貌前後判若兩人。曇無讖早已明瞭大局，復授戒於彼，再為印證。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]道朗法師是曇無讖法師的弟子，與道進法師同時得夢境的感應，也經曇無讖法師給他受戒，他們兩個可說是師兄弟。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]《高僧傳》又記載一位真表法師，亦是自誓受戒。先行懺悔，第一週感應地藏菩薩，手執錫杖來接引。第二七，有魔王示現，把真表法師推下懸崖，但得護法冥冥加護，未損毫髮。第三七，又夢見彌勒菩薩親來授戒，隨喜讚歎，說：「善哉大丈夫，就是須彌山能夠搖動，你的精進心是不能搖動的。」並予他三衣一缽，起名真表。受戒後即證得天眼通。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]《高僧傳》又記慧本尼師。因為其母年老齒缺，不能咬東西。慧本尼師便嚼飯喂母，但因為口腔不淨，不能如法受戒。尼師乃自誓受戒。行懺時見戒壇高昇，與天宮連接，放金光色，尼遂南行，見一金身大士，對她曰：「汝已受戒矣！」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]又陳朝的南嶽慧思大師，專誦《法華經》，後感應四十一位法身大士，咸來授與菩薩戒。慧思法師從前已受菩薩戒，但由於誦《法華經》專精受持，證得六根清淨，感應大菩薩前來與他重受菩薩戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]高昌國（今新疆省）的鄰國是河西。河西王叫沮渠蒙遜，他很信佛，得過觀世音菩薩的感應。因為〈觀世音菩薩普門品〉是專說念觀世音菩薩的感應力，所以，沮渠蒙遜由《法華經》裏頭，把〈觀世音菩薩普門品〉抽出來，特以單本流通。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上僅述自誓菩薩戒感應數則。自古以來大德高僧，誠心懺悔，自誓受戒，感應多端，恐繁不引。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿四‧不習學佛戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見二乘外道俗典。阿毗曇雜論一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。若故作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「經律大乘法」者，是指菩薩藏。菩薩藏就都是菩薩所學的法門。「正見」，指萬行之解；一切萬行都由正見才能暸解，若沒有正見，一解就解錯了。亦即，知見不正，行必有過。「正性」，是正因之性。佛性有三：（一）正因佛性，（二）了因佛性，（三）緣因佛性。正因就是三因佛性之中的正因佛性。「正法身」，是真實的一種果報性，即是正果之性。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「邪見」，通指下文諸法。「二乘人」，墮於偏空，執於頑空。「外道」，頑執謬論，異計紛然；心外求法，不契合真如之理。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]二乘人（聲聞、緣覺），依照佛理逐步剋證，得阿羅漢果，但耽著空理，得少為足，不願度眾生。因此，佛訶彼為「焦芽敗種」。「俗典」，通指一切世務之談。阿毗曇ABHIDHARMA，此云「分別慧」，是二乘論。「雜論」，指外道論，如《四韋陀典》。「一切書記」，亦即世俗學說。此戒尤制二乘人與外道。「斷佛性」者，是訶二乘人。二乘人偏空，不志心求無上正等正覺，化城自困，焦菩提之芽。外道者，刳正覺之種。泯絕正覺種智，不能成佛。「障道因緣」，是斥外道，因其內惑正解之因，外亂正修之緣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒是性遮二業。素來習小者，是遮業。一向習外道者，是性遮二業。此戒有開緣：若為教化世人、二乘、外道邪見等，而示現同彼，為接引之方便，不犯。但若專為己利而不趣無上正等正覺，犯。[/size][/font][/color]

[align=center][font=標楷體][b][size=6]佛說梵網經講錄[/size][/b][/font][/align]

[align=center][font=標楷體][b][size=5](四十八輕戒）[/size][/b][/font][/align]
[font=標楷體][size=5]
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[align=center][color=royalblue][font=黑體][size=4]◎慧僧法師一九八Ｏ年講於
萬佛聖城法界大學養秋堂[/size][/font][/color][/align]
[align=center][color=royalblue][font=黑體][size=4]（摘自[url=http://www.drbachinese.org/online_reading/drba_others/Brahma_Net/contents.htm]萬佛聖城法界網站[/url]）[/size][/font][/color][/align]

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[font=黑體][b][size=4]第一‧不敬師友戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍梨。大德。同學。同見。同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是四十八輕戒之第一戒。不敬師友戒，師就是師父，友就是同參，同參道友，對於師友要是不恭敬，這就犯了四十八輕第一條了。一切受佛戒人，皆應敬重師友。「以有爵位者易生憍慢，故偏舉王及百官為誡。」因有高官厚祿者，易生貢高我慢，所以偏舉王位及百官為誡。「受戒則福庇幽明，所以鬼神救護。」受戒後，則福庇幽（鬼）明（神），所以鬼神都做他的護法。「又能弘護法化，故諸佛歡喜。」大凡受戒的人，他能夠護法，也能夠弘揚佛法，宣化佛教的道理，所以諸佛歡喜。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「上座」者，有三種。（一）生年上座：戒臘在先。以其戒臘多少為準，譬如，受戒十年為下座，受戒二十年為中座，受戒三十年就為上座。（二）福德上座：眾所推敬。這就不講戒臘了。這個人德行高，福德大，大眾推敬他為上座。（三）法性上座：證入聖位。法性上座，就是他道行高，已經悟了道，斷了惑這樣的人，證入聖位了，而尊稱為上座。譬如，須菩提尊者，他還是個沙彌，七歲就證阿羅漢果，雖然他歲數小，但道行高，是證入聖位的人，被尊稱為法性上座。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「和尚」，梵文鄔波馱耶UPADHYAYA。此翻「親教師」，又翻「力生」。即親皈依師父，由此人力，生我無漏妙戒身故。「阿闍梨」，或云阿遮梨耶，梵文ACHARYA，翻此方話，就叫「軌範師」。怎麼叫做軌範師呢？謂教授威儀，示我軌式。能夠教導怎麼樣的具足威儀，告訴我們怎麼樣的行動，亦即教誡法師。「大德」，總歎具大功德之僧侶。言說這個人的德行大，具大功德，所以叫做大德。「同學」﹕宗同一師脈，同一個師父的意思。就像同參，一塊用功的人。「同見」：心同一解，兩個人的見解都是相同的。「同行」：身同一業，或修持同一法門。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]若對師友，懷「憍」心：亢己。即驕傲心，自己貢高。「慢」心：忽人。即輕忽他人。「癡」心：不知賢聖。他不認識賢聖，就是愚癡。「瞋」心：心懷忿恚。他自己心裏頭瞋恚人家。此種種心，皆是破戒行為。「以自賣身等者，舉重況輕」：謂尚應如此供養，況迎拜之儀而不為耶。菩薩應當自賣其身及國城男女等，以為供養，何況承迎禮拜師友耶？更不能忽略矣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此亦性遮二業。四緣成罪。（一）師友：謂上座及同行等。（二）師友想。（三）不敬心：對於師友不起敬心，或憍慢、或瞋恨、或嫉妒障礙、或懶惰懈怠等。（四）應迎不迎，應供不供等：應當去歡迎而不去歡迎，應當供養而不供養等。四緣具足，乃隨事結罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「師友知識，是得道大因緣，是全梵行。不敬則永失法利，魔所攝持。敬則常遇善緣，成就佛法。」因為師友和善知識，是我們修行人得道的一種大因緣，他是具足梵行（清淨行）的人。如果不去恭敬，不去承迎禮拜，就永久失掉佛法之利益，是魔王所攝持。要是恭敬供養，就可以常遇著善緣，成就佛法。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第二‧飲酒戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]飲酒，在菩薩戒裏，犯輕垢罪。在五戒裏頭，是根本戒、重罪。菩薩戒，以賣酒結重罪。賣酒是害人，飲酒是害己，所以此戒是四十八輕的第二條。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]故飲者，是明知故犯，而非誤飲。一切眾生，是包括異類。其餘在第五重戒----酤酒戒中已經說明。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此唯遮業，王法不制故。四緣成罪。（一）是酒：謂飲之醉人，喝了能夠醉人。（二）酒想。（三）有飲心。（四）入口，咽咽結罪。好比說，拿著一盅酒，你喝的時候，咽一次，咽二次，咽三次，一杯酒咽三次。這一咽就是一個輕罪，一咽就是一個輕罪，咽咽得罪。若教他人飲，咽咽二俱結罪；喝的那人有罪，你也有罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：（一）若有病，而非酒不療。例如傷寒等病，需服用虎骨酒等，不犯。（二）如末利夫人事。佛在世時，波斯匿王有一個太太，叫做末利夫人。末利夫人受八關齋戒。有一次，波斯匿王要把廚房的廚子殺了。末利夫人知道這事不好，就打扮得很漂亮，擦上香粉，頭上戴花朵，預備了很好吃的菜和很好喝的酒，帶著幾個宮女，就去見波斯匿王。波斯匿王一歡喜，就陪著她喝酒，吃菜。這時，末利夫人就假傳聖旨，下個命令，叫人不要殺廚子，這就沒殺廚子，算是救了廚子了。第二天，末利夫人就去佛那兒懺悔了。因為她受八關齋戒，身上擦香粉，這是犯塗香油的罪；頭上戴花朵，犯了戴花鬘的罪；喝酒又犯了酒戒，所以就上佛那兒去求懺悔。但是她完全是為救廚師的關係，所以佛說，不但不犯，而且還有功德。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]自飲或教人飲，死後招極惡果報，有五五百果；不是一個五百世，有五個五百世。第一，五百世在鹹糟地獄。第二，五百世在沸屎地獄。第三，五百世在曲蛆蟲地獄。第四，五百世在蠅蚋地獄。第五，五百世在癡熱無知蟲地獄。戒文中云五百世無手者，單舉出最後五百世之果報。飲酒其果報嚴厲，乃因為酒能亂性，遮障智慧，妨礙道業，乃至一切善根盡失，不成道果。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三‧食肉戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。故食肉。一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。一切眾生見而捨去。故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「故食」者，不是誤食也。「一切眾生肉」者，不論水陸空行；但是有情身分，悉遮止也。水裏游的，陸上走的，空中飛的，這一切眾生肉都不可以吃，一概地遮止。因為，一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。一切有情，與我同體。今恣情噉食其肉，於心何忍？這是非常殘忍的。故戒文云：「斷大慈悲佛性種子。」而今世間戰爭不停，刀兵四起，導致生靈塗炭，其原因乃是廣造殺生之業所感。今生我吃你的肉，來生你吃我的肉。《楞嚴經》云：「人復為羊，羊復為人」，殺殺不已，輾轉相報，此乃戰爭誅殺之禍端。因為動物被殺時，牠死的時候，心懷怨恨，將來機緣到了的時候，牠就要報復；若食其肉者，則吸收此怨毒，食後可引致種種之奇病絕症。所謂：「千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，細聽屠門夜半聲。」吾人若發心持不殺戒，不吃眾生肉，則世上戰爭，必能平息矣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]往嚴格來說，持菩薩戒的人，則蠶口獸毛，亦所不忍；凡有眾生身分之物，也禁使用。譬如，鞋上不能補牛皮什麼的，蠶絲的衣服都不可以穿。《鴦掘經》云：「若絲綿絹帛，展轉傳來。離殺者手，施於比丘。亦不應受。受者非悲也。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業，四緣成罪。（一）是肉：所吃的是肉，是有情眾生之身分。（二）肉想：你心裏想，吃的是肉。（三）有食心：正是業主。（四）入口，咽咽結罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：「或鹿角虎骨等，製入藥中，此應非犯。若為藥故傷生命，同得殺罪。」藥店裏現成的藥，含鹿茸、虎骨等，為治風寒病，那麼這是一種開緣。但是，不可以為自己的病，而殺這一頭虎或殺這一條鹿，這就不可以。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]講起吃肉，有以下的一件公案：在中國南北朝時，梁武帝時有一位雲光法師，其辯才無礙。講《法華經》時，天人散花供養（現在南京還有這雨花台，就是當時天人來散華的紀念。）但他生平極好吃牛肉。誌公禪師屢勸他說：「法師！你講經講得這麼好，怎麼這點就放不下呢？」他屢勸不改，且巧辯：「我這是吃而不吃！」捨身之後，雖然講經講那麼好，也是得隨業受生，托生牛了。托生為牛，四、五年的時間，這牛就長大了。牛拉車勞作，還受人鞭打，飽受煎熬，其苦難言。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]有一次，牠拉的車陷在爛泥裏頭，牠拉不動了。這時候，適逢誌公禪師路過，以天眼觀之，知牠是雲光法師轉生的，就問：「雲光！當初勸你不要吃，你說你是吃而不吃。那麼，你現身為牛，云何拉而不拉？」牠聽了之後，生大慚愧心，把頭往回一迴，天靈蓋撞到車轅子頭，就把天靈蓋撞漏了，流血，不久也就死了。牠就這麼樣的自殺了。所以這是吃眾生肉，就有這種業報債，就得去還債。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]至於「吃而不吃」，誌公禪師才有這個本領。有一次，誌公禪師的皈依弟子送了鴿子肉供養師父，讓小沙彌送去誌公禪師的寮房。途中，小沙彌聞這鴿子肉特別香噴噴，饞涎欲滴忍不住，就偷吃了一只翅膀，心裏忖量：「盤子裏既有幾隻鴿子，我偷吃一只翅膀，師父大概不會知道！」到那兒，把鴿子肉送至和尚前，轉身就要走。誌公禪師說：「等一等，不要走！」他就不敢走了。誌公禪師當著他的面，把所有鴿子吃了，就說：「今天你送來的鴿子不夠數啊！」小沙彌匆忙否認：「夠數，一個不缺。」誌公禪師說：「一個不缺？缺一只翅膀。」小沙彌急忙說：「不缺，翅膀也不缺！」同時，心想：「鴿子已被你吃進肚裏了，有什麼證明呢？你要說缺，沒吃以前，你要說還可以；吃完了，那就沒有證明了？」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]這時候，誌公禪師給他拿出證明來了。用手往口裏一探，呼！就飛出一隻來，又探，呼！又飛出一隻來。一隻隻飛著飛著，最後這隻就飛到地上，飛不起來。你看！這隻是不是一個膀子？這時，小沙彌沒辦法，他不能不承認了。像誌公禪師這樣的，可以說是「吃而不吃」。能吃死而吐活；此時，吃牠就是度牠。沒達到這種程度，還是要持此戒。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第四‧食五辛戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]五辛，在中國，亦云第五葷。茖蔥，就是韭菜。慈蔥，就是蔥。蘭蔥，就是小蒜，亦名薤。興渠，就是洋蔥。薤跟蒜一樣，但是它小，就像杏核那麼大似的。興渠，中國古代，因為交通不便利，所以沒有這個東西，也就不知道它長得什麼樣子。在近代，由日本來的，它叫洋蔥。洋蔥也像蒜那樣，比蒜大，小蘿蔔似的那麼大。一切食中雜有此五辛，縱是少許，也不得食。譬如北方人每吃菜時，菜裏頭都有蔥花，把蔥切碎碎的，放到菜裏頭提味；食物裏頭參雜有五辛，都不可以吃；單吃五辛，更不可以了！[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。因為五辛臭穢，妨於淨法，故制。四緣成罪。（一）是辛：這是五辛。（二）有辛想：你吃的時候，有五辛想。（三）有食心：吃的時候，有食這的心。（四）入口，咽咽結罪：咽一口結一個罪，咽一口結一個輕罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：「病，非蒜等不癒。須處僻靜別室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊內。俟斷食更七日後，臭氣都盡。沐浴浣衣，香熏入眾。具如律明。」人若有病，非蒜等不癒，則可服用。但須處僻靜處，別室食之，不可以和大眾僧一塊住，因為它的味道不好。吃過之後，不可以入佛塔、僧堂（大眾僧住的地方），大眾僧的浴室也不可以去，大眾僧的廁所也不得入，他自己得單單另立出一個廁所。等他不吃五辛了，得過一星期以後，都排泄沒有了，臭氣都除盡了，然後還得沐浴浣衣，衣服都要洗淨，身體得要沐浴，再用香熏，然後才可以入眾，具如律明。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]為何要如此嚴禁？《楞嚴經》云：「是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，舐其唇吻。福德日消，長無利益。修三摩地，善神不護。魔王得便。命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。」五辛，把它煮熟了吃，能夠長人慾念的心；而生吃，能夠生瞋恚心。誦經，持咒，更不可以吃這五辛。吃五辛的人，護法善神都遠離；餓鬼喜歡這種味道，就接近了，舐吃五辛這人的嘴唇。與鬼相近，這也是一種不好的關係。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第五‧不教悔罪戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆。八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養。而共布薩。一眾說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「八戒」：即是八關齋法。（一）不殺。（二）不盜。（三）不淫。（四）不妄語。（五）不飲酒。（六）不著花鬘瓔珞及香油塗身。（七）不坐高廣大床。（八）不非時食。「五戒」：是清信優婆塞、優婆夷所受。「十戒」：是十善戒，沙彌十戒，又指此經十重戒。「毀禁」﹕總明犯一切戒，即毀三世諸佛明禁。「七逆」﹕下文將詳。「八難」﹕並非禁戒本身之名，而是犯戒之果報。（一）地獄。（二）畜生。（三）餓鬼。（四）盲聾瘖啞，諸根不具。（五）生邪見家，世智辯聰。（六）佛前佛後。（七）北瞿盧洲。（八）無想天。有半句偈，念熟便容易記得八難。偈云：[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]三塗北長壽，前後辯聰根。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]三塗，就是地獄、餓鬼、畜生；北，北瞿盧洲；長壽，就是無想天；前後，就是佛前佛後；辯聰，就是生邪見家，世智辯聰；根，就是盲聾瘖啞，諸根不具。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「一切犯戒罪」：若大若小，若重若輕，若因若果，皆教懺悔。或是大乘戒，或是小乘戒；或是犯十重戒，或是犯四十八輕戒；無論他是犯戒因，或是已經犯戒了（果），皆應當教他懺悔。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「教懺悔」：以見聞疑三根舉事，令改往修來，捨過遷善。或是見到，或是聽到，或是疑惑這個人犯戒；有見、聞、疑這三根，才可以舉事。目的是為了幫助他，教他改以往的過錯，修將來的善根；捨去過錯，遷上善道。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]梵語「懺」摩，KSAMAYATI，此云請忍、請恕之意；請你要安忍，請你要恕過。即表除於往昔罪愆。「悔」是此方之語，義稱惡作。謂追責前來所作是惡，決志改途易轍。即表修於來善。追責以前所作是惡，決志改過。即表示修於將來諸善。「懺悔」合起來是改往修來之義。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「同住同利」：是共食味。「布薩說戒」：是共法味。布薩就是誦戒，這叫做布薩。若僧團中有犯戒者，理應如法舉罪。若故意不舉不教者，犯戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）有罪。（二）有罪想：知道對方有罪，有這個思想。（三）不教心。（四）默然同住。不教悔是一罪。同食味復一罪。同法味又一罪。隨事各結。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第六‧不供給請法戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊。舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。床座醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]這段文是說，要是遇到大乘的法師，或是大乘的同學，或是同見（見解相同），同行的人，來到僧坊或舍宅城邑。這人是有道德的高僧，要是遠從百里千里來的，要起身迎來送去，頂禮供養，日日三次供養。日食三兩金，百味飲食，床座醫藥，都得要供養。一切所須，盡給與之，常請法師三時說法，日日三時禮拜。對於法師還不可以生瞋心、患惱之心。要為法滅身，請法不懈。如果不是這麼樣，就犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「日食三兩金」﹕是極勢之語。意思是，凡是法師從遠方來，應不惜金錢財寶以為供養，請其說法。乃至日食三兩金，也在所不惜；何況普通飲食、衣服、臥具，更不應慳吝。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「三時」﹕是指中前、中後、初夜。「瞋心」：是心裏恚恨此法師。「患惱」：恐己侈費；恐怕自己費用太大。以上之瞋心、患惱之心，皆不是求法者應有的態度，皆不如法。「為法滅身」：是舉重況輕。反而，應當為法滅身，請法不懈，無有暫捨。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）是法師：來的人是法師。（二）法師想：知道他是法師。（三）不請心：沒有請他的心。（四）漠然空過，隨事結罪：明知而漠不關心，由其空過而不請者，犯戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]說起這個事兒，有個公案：明朝時候，見月大師有一次到另一個廟去了。早晨，到這個廟上，他一推門就進去了。進去了，那人正在煮飯，也沒理他，只說：「你請坐吧！」沒理他，見月大師就到灶旁幫人家燒火。飯煮熟了，那人拿過來放到桌子上，自己拿碗盛飯吃。見月大師到那兒，也拿碗，自己盛飯吃。這個人就說：「天下還有你這樣人？人家主人都不讓你，你自己就這麼吃？」見月大師說：「天下還有你這樣人？客人來，你讓都不讓，你自己就吃？」見月大師這樣一說，這人說：「哎呀！你真夠上一個禪和子！還有別人沒有？如果有人，請他進來。」見月大師說：「我還有同參。」就進來。若不是見月大師這麼說，他就連飯都吃不著。這個人他沒有供養心。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]再者，香港東普陀有一位也平法師，他們四、五個人去一個地方掛單，在那兒住一夜，第二天早起。他的主人非常吝惜。這大師父很好，多下米，飯都煮好了，把飯盆端到桌上。他們幾個人一看，沒有筷子，沒有碗，他們就去找筷子和碗。一找筷子，找碗，這當家的來，把飯盆端跑了。他們這幾個人把筷子、碗拿來了，卻沒有飯了。有人說：「唉呀！我們這個當家就是這麼樣吝嗇，你要是打他一頓就好了。」他們幾個人後來就到街上買點東西吃了。所以，出外參方，有的人遇到吝嗇的，回到寺裏頭就跟外頭學，不給掛單了。也有的人發慈悲心，到外頭看到不掛單，令掛單的人很苦惱，寺裏頭就開著長單了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]北京慶佛益法師，有這樣一段事。慶佛益為了傳戒，有一次，到山西大同的一所廟去化緣，想在這廟掛單，這個廟不留單。不留單，慶佛益就到山門外坐。當家的就告訴兩個小和尚說：「往地下潑水！」這兩個小和尚覺得很難，不潑，但潑水是師父的命令；潑水？這很覺得難。但是最後也就潑了。潑水了，慶佛益就說：「這是前生與他沒結下緣。」說完就走了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]到戒期開戒的時候，這兩個小和尚來受戒了。慶佛益就告訴客堂說：「把這兩個小和尚送客堂。」就不送到大眾戒堂，單送客堂，每天都和引禮師一起吃飯。受戒時候站班，大眾都是一樣的。五十三天戒期圓滿了，慶佛益把這兩個小和尚叫來了，說：「你認識不認識我呀？」說：「好像在什麼地方看過似的。」說：「我上你們那兒去，你師父不叫我住。我在山門外頭，你師父叫你們兩個往地下潑水，那不就是我嗎？」這兩個小和尚覺得很難為情的。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]之後，這兩個小和尚回寺裏了，向他師父說：「我們不留單的那位師父，就是北京慶佛益。他是北京了不起天字第一號的大德高僧，國王大臣都皈依他。長江以南的人，如果朝五台山，到北京要是沒見過慶佛益，認為五台山朝得都沒意思。這麼大的高僧，咱們都不讓掛單！」他師父一聽，痛哭一場，就把廟獻出來，永久做為十方叢林，就不做子孫叢林了。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]你看！當初他那麼樣吝嗇，因為慶佛益這麼樣的寬大，就把他感化過來了。慶佛益法師要是瞋心，說：「這兩個小和尚不叫他受戒！我們上他們那兒去，連單他都不給掛，我們也不給他受戒！」要是這麼樣，這不就糟了？但是，他以德報怨，雖然有這個怨，但他拿厚禮來對待他，因此就把他感化過來了。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第七‧不往聽法戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。一切處有講法毗尼經律。大宅舍中有講法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。若不至彼聽受諮問者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「一切處」：通指僧坊俗地。「大宅舍」：專指俗家人住所。「山林」等：是專指僧人住所。「法毗尼經律」：法，名軌持；毗尼，名滅，滅一切惡也。法、毗尼，是所詮的道理。經律二字，是能詮之法。「經」是詮法，「律」是詮毗尼。毗尼正翻為律。凡在一切處，不論僧地俗地，有講經律者，新學菩薩應前往聽講諮問，若故意不往聽法者，犯戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）是講法律：是講佛法，講經律。（二）講法律想。（三）不往心：沒有去的心。（四）不往聽，日日結罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]若不解：或不懂法師之語言。若病：或有病在身，行動不便。若無力：或體力孱弱，精神勞拙。若彼顛倒說：或該說法者顛倒說。若護說者心。若數數聞，已受持，已知義：或者本身已多次聞該經律，已經受持，且熟悉其義，深有所解。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定不欲暫廢：或另有些修行者，本身已屬多聞，或晝夜六時，精進習禪，或讀誦受持，不欲暫廢。於此種因緣下，可以不往。若鈍根難悟，難受難持：或相反地，某人根性愚鈍，屢聽不解。若不往者，皆不犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]現略說四料簡：（1）戒急乘緩。（2）乘急戒緩。（3）戒乘俱急。（4）戒乘俱緩。「乘」，是法門的一個別名。例如：坐禪、誦經、持咒、禮佛、拜懺等。乘著這個乘，可以由凡夫地至如來地。「戒」，是指戒律而言。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（1）修道「戒急乘緩」者：生善道，不能聞法。這個人持戒很嚴，但是不用功修行。這樣人只能夠生到善道，但是沒有聞法的機會。因為他對於法門不用力，不下功夫，所以沒有聞法的機會。如得生天上，徒持戒而不用功修行，只享天福。天福報盡，還要墮落。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（2）「乘急戒緩」者：在惡道，能聞法。這個人很用功修行，但對於戒律方面，馬馬虎虎，不堅持淨戒，雖然墮入惡道，但尚能聞法。如天龍八部中之迦樓羅（大鵬金翅鳥），摩睺羅伽（蟒蛇）等皆是。龍亦是乘急戒緩之例證。往昔因為勇猛用功，乃得神通。但因不嚴持戒律，終墮龍身。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（3）「戒乘俱急」：生善道，且能聞法。這是最理想之一類，既用功修行，又持戒精嚴。故不但能生善道，且能聞法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（4）「戒乘俱緩」：生惡道，又不能聞法。既不用功修行法門，又不行持戒律，戒乘俱緩的人，這就危險了，永久在三惡道，沒有出頭的日期。佛出世時光明普照三惡道，乃至地獄眾生也能超生。但若宿世與三寶沒結緣，就見不著這個光；與三寶有緣，才能見著光而得度。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]修道人自身固然要持戒嚴謹，鞭策諸根，絲毫匪懈，但決不可輕慢他人不持戒。《摩訶止觀》云：「不可以抨量眾生。智如如來，乃可抨量。」不可以凡夫的眼光去抨量眾生，要智慧像如來那樣，才可以抨量眾生。如定光佛，誰能看他像個佛呢？平常邋裏邋遢的，走路歪裏歪斜的，這樣的人，誰能恭敬他呢？但他是大權示現，只有永明壽禪師才能認識他。凡夫人，誰能認識他是定光佛化身（就是長耳和尚）？同理，諸佛菩薩有時以相反姿態出現，除非具智慧眼者，否則不可妄斷，以免招致過患。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]中國南北朝時，梁武帝原本是信道教，且對道教很信。後來見到誌公禪師和其他高僧，他就信奉佛教，對道教也就疏遠了。道教也修苦行，也用功，但是不講斷瞋，所以他們見皇帝信佛了，就起瞋心、嫉妒心，不高興地都往北走了。走到北魏，他們想要出風頭，要跟佛教鬥法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在那時候，有一位白竹（[size=3]音譯[/size]）法師。這個法師也是邋邋遢遢的，也喝酒，也吃肉，蔥韭薤蒜更不用提，身上簡直是很髒的。他一沒有錢，就向法師去要錢，要了錢，買酒買肉，就這麼樣吃。別人就對這法師說：「法師呀！你有錢給他幹什麼？這樣人是造業鬼，你給他幹什麼？」他說：「哎！他也是個人嘛！你們說的，你還能餓死他嗎？你不也得叫他活著嗎？」這樣。但是這個法師不是凡人，他知道白竹（[size=3]音譯[/size]）法師不是一個平常人，而是大權示現，示現這麼樣的一個人。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]當時，由南朝往北朝去的老道有六千人，和尚也聚了六千人。就像大法東來似的，東台上六千，西台上六千，這麼兩方面，一方面是和尚，一方面是老道。老道有神通，六千和尚在台上坐的時候，每個人都披著袈裟。（古年的袈裟沒有鉤環，就是往上一搭，就那樣散鬆的，就是這樣。有鉤環，是從唐朝道宣律師這時候才開始有鉤環。南北朝那時候，還沒到唐朝，所以沒有鉤環。）這時候，六千和尚的袈裟都掉了，就在空中旋轉，就像旋風似的轉。轉完之後，袈裟回來了，每個人又給披上了。還不能錯，誰的還歸誰的，一點不錯！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]你看！六千個人，不是一個、兩個人，六千個人，他能認識這麼清楚，這個神通不小啊！鬧騰一陣，轉完了，這老道就說：「你現一，我現二。」意思是，如果你現一種神通，我就現兩種神通。把這一段現完了，該要和尚現了。和尚誰會這套呢？誰有這個神通呢？但是，那個法師不是凡人，法師就說：「那白竹來了沒有啊？」白竹就是那邋遢和尚，他在那大眾和尚後邊睡覺。人家說：「叫你啦！」說：「叫我幹什麼呢？」說：「幹什麼？叫你，你就去。」他剛睡醒，揉揉眼睛，就去了，說：「方才你們都說些個什麼話，我都沒聽見呢？」老道說：「你現一，我現二。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]他就站起來了，說：「我現一，那你現二吧！」他就現不出二來了，這沒辦法了，這一下他也失敗了，二又現不出來了。白竹說：「你還做些什麼事，我都沒看著呢？」老道說：「把袈裟在空中旋轉一陣，之後又給披上。」「那麼你們再做一次我看看。」再做，不行了！他神通使不出來，做不到了。你看！有這麼一個邋遢和尚就把他降伏住了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]當時的道教是吃葷的，以後才跟佛教學，才在各處的也都吃素了。那時候他們道教吃葷、喝酒，所以這個法師說：「我們吃齋茹素的人，不能跟你們吃酒嚥葷的人比法。我們這兒有吃酒嚥葷的人。」就找這白竹法師。白竹法師，平常他是喝酒、吃肉的人。平常誰認識他呢？但是，他可是一個了不起的有神通之人。平常人不認識，只有那個法師才能認識。所以《摩訶止觀》說：「智如如來，乃可抨量。」平常人，不可以拿凡夫眼去看眾生。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第八‧心背大乘戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞外道惡見。一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]若佛子，心背大乘常住經律，而且還說這不是佛說的，毀大乘經典，說是假的。反而受持二乘的小乘經，及外道的惡見，遵守外道的禁戒邪見經律。這樣，就犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「心背」：明非口說，而是心有此想。背，就是違背，對於大乘不重視。「言非佛說」：即是以言語分別計度，例如云：「此經是偽造，非佛口說。」等等邪謬之談。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「受持」：擬欲受持也。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此戒具性遮二業。計二乘，唯遮業；要是他心裏頭，單只是執著二乘，這就單屬於遮業。計外道，兼性業；要是拿外道的經典，當真的這麼信外道邪見，那麼這裏頭又兼有性業。因為外道的邪見比二乘人尤甚。若猶豫未決，是中下二種邪見之方便；以其邪計未成，結輕。若邪計已成，結重，則失菩薩戒。邪見乃修道之絆腳石。一旦邪見生出，則不能容正信三寶，害人害己，容易招墮。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第九‧不看病戒[/size][/b][/font]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑曠野山林道路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]遇到疾病人，不去看他，也不去照應，這樣便失去了菩提心。受菩薩戒的人，看一切疾病人，「常應供養」﹕給他拿水，拿藥。「如佛無異」﹕恭敬病人要跟恭敬佛一樣。因為「八福田中，看病福田，是第一福田」﹕八福田裏頭，這看病福田，包括敬田、悲田在內。對於病人起一種慈悲心，這是悲田。若病人是三寶中人，這是敬田，所以兩種功德都有。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「若父母師僧弟子病」﹕或者父母有病，或者師父，或者大眾僧，或者弟子有病。「諸根不具，百種病苦惱」﹕這個人或是眼睛也看不著，或是耳朵也聽不著，這就更苦惱了，這麼百種病苦惱他。「皆供養令差」：這個差，應當念ㄔㄞ（Chai-1，瘥），就是病癒的意思，皆當供養令差。「而菩薩以瞋恨心不看」﹕而菩薩以瞋恨心，不看視他，說：那個人他死了也沒關係！「乃至僧坊城邑」﹕乃至在大眾僧住的房子，或是在城鎮裏頭，或是在空曠的地方，或是在山林裏頭，或是在道路上，見病不救濟者，犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]八福田：（一）佛、（二）聖人、（三）和尚、（四）阿闍梨、（五）僧、（六）父、（七）母、（八）病人。前七是敬田；前七種都是敬田。病兼悲敬，故云第一；這病還兼悲田，看著病人苦惱，起一種慈悲心，這是悲田。這田就像地似的，你要往裏頭種，它才能夠長種種的東西。我們對前七種生恭敬，能夠生福；對病生悲，這福就更大了。所以說，看病福田是第一福田。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛在世時有位勇軍太子。生逢大富大貴，乃日日花天酒地，荒婬無度，恣情縱意，為所欲為。佛在定中觀察太子將於七天後命終，隨即墮落惡道。佛興憐憫心，就派遣阿難尊者前往度之，諫其出家，以挽救厄難之將臨。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]太子聽明阿難尊者之來意後，就說：「既然還有七天，讓我玩多六天。第七天我必定親自去佛所出家。請回稟世尊。若他允許的話，就不必再來了；他要不准許，你再來告訴我。」阿難尊者回報佛陀。佛說：「此是太子曠世習染成性了，且由他吧！」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]六天過後，至第七天，太子果然來出家了。於是在佛前剃度，披上袈裟，受具足戒。此時，其持戒心異常專精虔誠，無有絲毫雜念。因為明知自己尚有一天在人間，捨身後要墮地獄了。這譬如人渡獨木橋，不加小心就會掉河裏頭，云何不戰戰兢兢，步步為營呢？太子這一晝一夜之持戒功德，卻獲得不可思議之果報。第二天太子果然往生。其親友都惋惜，說：「假如賴出家功德而多活幾年，不是很好嗎？可是出家還是不免一死！」這時佛說：「從外表觀之，出家雖然沒有多大影響，其實卻不然。單這一天出家持戒的功德，使太子不但擺脫墮地獄之果報，並且還得生忉利天。在忉利天天福享盡的時候，重生人間，屆時必將出家修道。人間報盡，又超生忉利天上。如是者往來二十劫，終成阿羅漢果。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]由此公案觀之，一日一夜持戒功德，尚且種下成阿羅漢的種子，何況時刻持戒，念茲在茲？解脫的機會更大了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛又制比丘日中一食，過午不食，難道佛為其弟子故意添麻煩嗎？在家人一天吃一百餐也未犯罪，為什麼單給出家人制這個戒呢？此乃因為世尊慈悲本懷，藉此幫助出家人增長福德。戒律上說，一天持午，有六十億擔糧（一說：六十一石ㄉㄢˋ糧）的功德（六十一石，依北方的斗，一斗是四十斤，一石是四百斤），天天持午，功德豈不更大？ [/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]至於探病人，今想起一首偈頌，可供諸位作為勉勵之詞。某次，真歇了禪師臥病在床，於某寺涅槃堂中靜養。適逢隆冬，寒風颼颼，冷氣襲人，禪師有感而說出此偈﹕[/size][/font][/color]
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[color=navy][font=黑體][size=4]訪舊論懷實可傷，經年獨臥涅槃堂。
門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜。
病後方知身是苦，健時多為他人忙。
老僧自有安心法，八苦交煎也無妨！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]和來訪的舊日道友，論起心腹事來，實在是很可悲傷。常年的獨臥在涅槃堂裏，也不能起來。門前也沒有過客，誰也不來；窗也沒有紙，窗戶就那樣露著。爐子也不燒火，就只有那冰涼的寒灰；因為潮氣進屋裏來，蓆子上都有霜。有病的時候，才知道這身是個苦。可是人在健康的時候，多半就為身體忙了，天天為它吃，為它喝，最後病了還是它，苦還是它，要是沒有身就沒有苦。老僧自有安心法，八苦、一切苦來了也不怕。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]真歇了禪師可能在疾苦逼迫之下，悟得人生無常的道理，而證得一點解脫功夫。故云：老僧自有安心法。什麼是安心法？就是剛才所說的「乘」。若能選擇與自身對機之法門，一門深入，以一念止萬念，便能證得自在。因為，邪念與正念，不可同時具。邪起正則隱，正顯邪隨滅。修行時正念在前，心無旁騖，專精致志，妄念云何生起？邪魔豈能稱便？故佛教諸法門，不外教人專一其心，以毒攻毒，以妄止妄。如天台、賢首宗闡揚止觀法門；禪宗教人參話頭，皆是異曲同工，殊途同歸，了生脫死之良方。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][b][size=4]第十‧畜殺具戒[/size][/b][/font][/color]
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[color=navy][font=黑體][size=4]若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬥戰之具。及惡網羅罥殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
[color=navy][font=黑體][size=4]畜就是積畜、保存，保存殺眾生的器具。若佛子，不得畜一切刀杖弓箭，或是矛斧鬥戰之具，及網羅等殺生之具，一切都不可以畜。說嚴重一點，就是乃至於殺父母尚且不可以加報，何況是殺一切眾生呢？眾生更不可以殺了！所以不可以畜殺眾生具。要是故意地畜，犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]所謂矛者，即長鎗。罥者，以羈擒野獸之具。今時今日，此戒當包括餘一切殺人武器，小自手榴彈、機關槍，大至原子彈、氫氣彈、死光等等，皆屬殺人武器，皆為此戒所攝。殺父母尚不加報，這是舉重況輕。世間法與佛法，多處有出入。世間法有云：「父仇不共戴天」，意謂殺父母之仇，焉能袖手旁觀？但佛教剛相反。以其洞悉因果律，明白知曉殺身之仇，乃是因果循環，業報遞償。前生我殺你，今生你殺我，來生我殺他，如是者輾轉酬對，永無出期。若想出三界，必先斷輪迴。故佛陀一律戒殺，連殺父母之仇，尚不加報，何況其他怨讎，更應互解。所謂：「怨宜解不宜結」即止是矣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒是性遮二業。殺之方便，且結輕垢。隨害物時，更結殺罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在清朝，清兵南下剛到江蘇省揚州時，揚州有一個人，名字叫程百靈。他在前一天夢到觀世音菩薩告訴他說：「明天清兵就要到了，你們一家十七個人，十六個人都能沒事，唯獨你不能免難。明天王麻子來一定要殺你。因為你前生殺王麻子二十六刀，把他殺死了。今生他一定要殺你，你是走不了的。但有一個方便法，你明天最好做一桌席。他來了，你請他吃席。吃完席，叫他殺了你。這或許可以改變情況。」他做這一夢是清清楚楚的。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]第二天早上起來，他就上街去，買酒、買肉，買菜的，他是一個很會做菜的人，就做了一桌席。到了中午，外邊有人敲門，他就出去開門，說：「你是不是王麻子？」這個人說：「奇怪！我是北方人，你怎麼知道我叫王麻子，怎麼知道我的名字呢？」就進來了。程百靈說：「你來了。我為你做一桌席，請你吃席吧！」他說：「你怎麼知道我叫王麻子呢？」他說：「昨天我做一個夢，說是我前生殺你二十六刀，今生你來殺我；你把這桌席吃完了，你再把我殺了就好了。」他說：「要是那麼樣的，前生你殺我，今生我殺你，來生你不還得殺我嗎？要是那麼樣的，不就沒有停止了嗎？好了！那我也不用殺你，咱倆這筆帳就算一筆勾銷了。」後來，拿著刀背對他脊背上就砍了二十六下，表示這算還債了。就這麼的，不但以後沒殺他，而且還成為最好的朋友了。他說：「清兵後邊大批地來，這兵他不講理的。你們家最好搬到蘇州那邊去住，那邊都治安了。」他就幫他在蘇州租房子，就搬到那邊去了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]如是十戒應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上略釋十條輕菩薩戒。佛弟子應當學習修持。「六度品」此方不傳。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十一‧國使戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]若佛子，不得為貪圖利養這種惡心，對國家做串通事情，使兩方興兵戰鬥，殺無量的人。而菩薩尚且不可以在軍中往來，何況在這裏頭做串通的事情？那更不可以了！[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]所有利養惡心，明非和合息諍之因緣。軍中喧雜，非佛子所行之處，與出家人更不相應。往昔四祖道信大師，皇帝三次下詔書請他上朝，他也托病推卻。至第四次，帝遣使往請之，說：「這次大師再不來，你把他腦袋給我拿來。」使者往道信大師所請之，師不允，使者乃拔出長刀，並報明皇帝旨意，說：「這回你要是不去，就要你腦袋了。」大師寧捨身命也不沾榮華富貴，毫不猶豫，從容自在引頭就戮，說：「給你拿去。」這使者一聽，他不敢殺了，就回去報告皇帝，皇帝對道信大師更加恭敬。因為富貴生活與道是不相應的，何況軍中往來，這不是佛子所行之處。尚且不得在軍中往來，況且在那裏頭來回做串通事，更不可以。歷代祖師，高僧大德，皆是以此種為道捐軀，為法忘身的大無畏精神，垂範後世。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]孟子曰：「我善為陣，我善為戰。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。」又曰：「我能為君，約於國，戰必克。」一戰就能勝，但是這樣的人都是民賊。因為，賊是害意，是一種害的意思。若軍陣合會，連絡往來，興師相伐，必害於民，使生靈塗炭。民為國本，所謂「民為邦本，本固邦寧」，害民就是害國。出家人於軍中往來，更所不應。如明朝姚廣孝，出家後，仍與燕王過往甚密，並屢次諫燕王伐南京，奪帝位。某次，燕王說一句上聯：「天寒地冷，水無一點不成冰。」姚廣孝復對曰：「國亂民愁，王不出頭誰作主。」以此慫恿燕王篡奪帝位。後燕王伐南京，得位而立國，姚廣孝被譽為功臣。其姊不屑其出家後仍為國使，遂避而不見，故後人讚曰「賢姊」。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是性遮二業。正制為利養故，作此相害因緣。隨事隨語結輕。若瞋怒因緣，自屬殺戒。若貪奪寶物因緣，自屬盜戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：若以善巧方便，和解息諍。如唐朝鄧隱峰飛錫止兵，晉朝佛圖澄占鈴息難等。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]隱峰，唐比丘。公元八一五－－八一七年北行，適吳元濟倡亂，與官兵抗爭。師振錫於空中飛過，兩軍歎為奇蹟，其鬥遂止。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十二‧販賣戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不應自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]販賣良人奴婢，則有眷屬分離之苦。販賣六畜，則為殺害之緣。市易棺材板木，則必利人之死。教人作者，或為我作，或令自作，皆得罪也。君子謀業，須慎之更慎。孟子曰：「矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人；巫匠亦然，故術不可不慎也。」矢人就是做弓箭的人，函人就是做盔甲的人。做弓箭的人唯恐不傷人，他心裏希望這箭快得很，多厚的鐵都能打透了。而做函的人，他的盔甲做得愈堅固愈好，就怕人把盔甲打透了，而傷了人。巫，就是巫婆，她幫誰治病，都是希望人病好。匠，就是做棺材的人，他希望人死，越死得多，他的生意才好，這心術就不好了。所以人學技能，不可以不謹慎。八正道中也有正命，士人謀術猶要仰不愧於天，俯不怍於人。何況身為佛弟子而不擇正命耶？[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此亦性遮二業。若偷販牲口，賣畜令殺；或咒人令死以售棺材，別犯盜罪殺罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：買畜放生，施棺給貧，不犯。販賣牲口，其果報者，眷屬分離，多病短命。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十三‧謗毀戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。無事謗他良人善人。法師師僧。國王貴人。言犯七逆十重。於父母兄弟六親中。應生孝順心。慈悲心。而反更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡心」﹕指瞋惱之心，欲他人陷沒遭殃。「無事」：無見聞疑三根，即無根謗人。故造謠言，加害賢人，說他們有什麼什麼錯處，什麼什麼壞處，說他們或犯十逆，或犯十重。「父母兄弟六親」：菩薩視一切人，皆如父母兄弟六親眷屬。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是性遮二業。六緣成罪。（一）無罪：對方沒有罪，無故地謗毀。（二）無罪想：自己知道人家沒有罪，也有這個思想。（三）謗毀心：有這種謗毀心，正是業主。（四）所說過：即是七逆十重等。（五）所向人：向同法謗同法，或向外人謗外人，故輕。向外人謗同法，即是向外界謗三寶中罪過，且是無根毀謗，屬重，亦屬重戒所攝。（六）前人領解，隨語隨人結罪：謗毀的時候，旁邊這個人聽懂了，領解了，這罪就成了。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十四‧放火焚燒戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火。若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有生物不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡心」者：恣情縱意，不知慎重也。「四月乃至九月放火」：四月至九月，是指寒帶地區而言。此時萬物滋生，地上蟲蟻尤多，故制放火。約熱帶地區而言，例如，馬來西亞、泰國，一年到頭總是那麼熱，更須審察時宜。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]燒他屋宅者，是指因不慎放火而誤及之。若為損他故燒，自屬盜戒等流罪攝。等流，就是與盜戒相同。「一切有生物不得故燒」﹕放火雖非為燒生，但必有傷生之勢，故專制四月乃至九月不可以燒，遠防殺緣。若為殺故燒，自屬殺戒中攝。今結云：若故燒者，明非慎重而偶誤也；不是慎重而偶誤，這是故意的。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）非時：不是時候；四月至九月，不是可以燒的時候。（二）非時想。（三）不慎心。（四）正放火燒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：在家人為耕種等業。出家人為除妨害，擇時慎燒，無犯。譬如內蒙古（熱河省）一帶，四周數百萬里皆是四、五尺高的草，人在高草原上行走，若望見遠處有煙霧，老遠冒煙了，必當把自身附近的草地焚燒，作為防火措施，才不致被外來之火所困。比如，後邊來的風，它往前吹，把火就著前面去了，你這地方就沒有草了。沒有草，那火著不到這地方，你就不會被燒死。這是走蒙古地方的一種常識，要不然就會埋葬於火窟裏頭，這是很危險。此亦屬除妨害，不犯。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十五‧僻教戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。自佛弟子。及外道惡人。六親。一切善知識。應一一教受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律。外道邪見論等。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「佛弟子」﹕單指內眾。「外道惡人」﹕單指外眾。「六親」﹕通指內外眾。「一切善知識」：是指交遊往還，素相親近者。於此一切人，「應教解義理使發菩提心」﹕應當教他們了解義理，教他們都要發菩提心。因為人必由明解義理，始能發心，才不致盲修瞎煉。又單解義而不發心，則增長狂慧。單發心而不解義，唯懂一昧修行而摸不出其中要領；不得明理，則增長無明。故於一切眾生，教之使之──要教之，令知真解真修，這才不虛度一生。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡心」者：概欲令人入於偏邪。是存毒惡之心教他，欲使令這人墮入偏見邪見，引以誤入旁門左道。「瞋心」：偏惱此人，不以正見教之。「橫」：即是枉其根性，不稱機宜，不是對他根性來教。這正是表明，非應病與藥也。譬如觀察來人，應以大乘法誨之令其解脫。但因惡心、瞋心、或嫉妒障礙心，反以二乘聲聞經律，或以外道邪見教之，則非觀機逗教，應病與藥也，故犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：若教以外道，是性遮二業。教以二乘，唯是遮業。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：譬如隨彼機宜說法，故示現同於外道。即是「應以何身得度者，則現何身而為說法。」若當以外道、聲聞緣覺身得道者，即現外道、聲聞緣覺身而為說法。此乃菩薩權巧示現，方便法門接引眾生。四攝法中，亦云同事。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]果報：以外教，得邪見報。以小教，障大菩提。以大乘教，自他俱利。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[font=黑體][b][size=4]第十六‧為利倒說戒[/size][/b][/font]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。應答不答。倒說經律文字。無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「好心」：即是上求下化之心；上求佛道，下化眾生也。「先學」：是自利利他之本。勢必先對經律真有所解，方能饒益後學來問者，啟迪迷津。「威儀」：是化導之軌範。凡舉止動靜，行住坐臥，四大威儀，八萬細行，務必皆如法次第，方堪為人師表。「經律」：是進修之門戶。「廣開解意味」：極廣大而盡精微，即非皮毛膚淺，似是而非，一知半解。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「燒身臂指供養諸佛」﹕是與眾生同悲仰而上求佛道之極致。「捨身肉手足供養餓鬼虎狼獅子」：是與如來同慈力而下化眾生之極致也。行菩薩道，乃甘願捨盡身肉四肢，頭目腦髓，以圓滿「上求下化」之願心。故菩薩當先為來者說此如法苦行，以大其心志，堅其誓願，然後一一次第為說正法之階段（即三賢十聖位，乃至等覺妙覺）循序漸進。且要隨問而說，說時中肯如法，不顛倒說，不邪謬說，方能使其心開意解。此是先學菩薩之職任。若「應答不答」：應答時不答，則不是一一說。「倒說」：則不是次第，即前後顛倒說。「謗三寶」：說出來的話是毀謗三寶，則非正法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是遮業。不先學，是一過。不正說，又一過。若為利，是染污犯。若無知機智，非染污犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮者：（1）若知其機性而故不說。（2）或為斷其邪命，破其偏執，而訶苦行。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]怎麼叫做斷邪命呢？因貪名利的心，而修燒身、燒臂、燒指，等等苦行，這都算邪命。在佛教裏頭，你發心是為了生脫死，或是為上求下化，這可以；若是為名利發菩提心，這個菩提心就不正確了。或者為名利而行六度，這都是一種墮落因。六度是一種菩薩行。這菩薩行，你是發菩薩心去修六度，這可以；要是為名利而修六度，這就不好了！這就是一種墮落因了。譬如，六度之中第一度是布施，為名譽行布施，那這就是一種墮落因。或者為名利而持戒，假裝很精進地燒身臂指，為名利而這麼樣做，這就糟了。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]又者，破愚執而談理行。有些外道專修苦行以自豪，其實鑽牛角尖而走火入魔。對此類眾生，不宜讚歎苦行，應當破其愚昧執著。故凡說法者，必善觀察來者之因緣、根性，始為說法，才能收事半功倍之效。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在中國浙江省的寧波府貿易縣，那地方有個阿育王寺。阿育王寺有一個舍利塔。這塔大概有五、六寸高，黑色的，裏頭有一個小金鐘，金鐘下邊懸個舍利。凡是去拜舍利塔時，香燈師會拿出來讓你看，有的人能看得到，有的人看不到，有的人看成白色，有的人看成紅色，有的人看成黑色。所謂「一顆金鐘四小珠，青黃赤白現無窮。自心浮現自身相，非是如來色不同。」這說的就是舍利的作用力。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在舍利塔那地方，有的人燃指，有的人燃香，有的人燃燈，在那兒供養。供養，為的是什麼呢？為報佛恩，這可以；要是為名利去，這就不好了。中國東北，有位比丘尼想燃指，但常住不肯給燃。為什麼呢？因為男眾容易，男眾燃完指就隨男眾入廣單，常住不用另外開銷。女眾就不行，女眾得請一個女工照應她，還得另給她單屋子，常住裏頭就得多開銷。多開銷，所以常住不給她燃。不給她燃，這比丘尼說﹕「真是啊！女眾想要做這供養就不行！」她就拿刀把手指剁一段。剁一段，這就感動了一位女居士給她出錢，之後她又燃了指。這是為報佛恩，可以。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]有一位年輕小和尚，總也沒有人供養他。別人勸他：「你發點心，你燃個燈，將來人家知道你是修行的，你就有供養了。」他就燃個燈。燃個燈，很苦惱，他根本沒心燃嘛！燃燈，熱得很，很痛的。結果燃完了還是沒人供養。他就埋怨人，說：「你說燃燈就有人供養，到現在還沒人供養我！」你看！他這為的就是名利，這就糟糕了！這不是正念，而是一種邪念。燒身臂指時，有一種上求下化的心，這是報佛恩的心，這樣才可以。如果為名利修一切善法，這都不是正念，都是墮落之因。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]修行人，切不能為名聞利養故而發菩提心，或以貪瞋故而志修六度萬行。所謂「因地不真，果招紆曲」，其因不堅固，將來必會墮落。所有戒律，不外教人遠離貪瞋癡。貪瞋癡是怎樣來的呢？都是薰習的，都是過去劫中與那樣環境接近，就接受那樣環境的薰習，薰成熟後，就不能改了。所以人生一世，各人性質不同，有貪重的，有瞋重的，有癡重的，這都是一種薰習性。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛經上有這一段引證：有一位國王，他有一頭香象，這象很有戰鬥力。譬如，對方敵軍來了，這象見到人就用鼻子把人捲起來往地下摔，用腳踩人，牠就是一種最厲害的武器。這象後來住的地方，旁邊有座廟，常聽沙門誦經的聲音，慢慢地，把這象薰習得沒有戰鬥力了。之後，牠遇戰爭，牠不戰了！牠不殺人了，牠既不踩人，也不拿鼻子摔人了。這國王就害怕了，說：「咱們養這象是預備防備敵人的，現在牠這樣，這怎麼辦呢？養牠！這不就沒用了嗎？」有位智慧之臣說：「牠因為住的地方離沙門近，常聽經，所以牠現在沒有戰鬥心了。若把牠拴在屠戶跟前，天天看殺豬、殺羊、殺牛，慢慢就能把牠性情改過來。」依這大臣的方法，就把象拴在屠戶旁邊，牠常看到殺生。結果，這象的兇性又發起來，又能戰鬥了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]所以人的貪瞋癡就是因為環境的薰習，遇著什麼境就起什麼心。現在，我們想要除去以前所薰習的，那麼就得用點方法。方法是什麼呢？小乘教有五種停心觀，專為歇止狂心野性。今略釋之：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）多貪不淨觀：
通常作九種不淨觀。人身死後，於其屍首作（1）腫脹想、（2）青瘀想、（3）壞想、（4）血塗想、（5）膿爛想、（6）噉想、（7）散想、（8）骨想、（9）燒想。作如是觀照，知身體是穢物，不堪依戀，乃可減輕貪欲。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）多瞋慈悲觀：
人若多瞋，應對一切眾生起慈悲觀照。當想云：一切眾生，皆是過去生之父母兄弟，六親眷屬，焉能起瞋？慈悲觀又分三種：[/size][/font][/color]
[indent][size=4]（1）生緣慈：對一切眾生作父母親屬想。此觀成就，能證生忍。[/size]
[size=4]（2）法緣慈：觀想諸法從緣生，諸法從緣滅。諸法生而無生，滅而無滅，終歸於寂靜。譬如，地水火風，寒暑冷熱等，皆是因緣法，終歸於無。成就此觀，能證法忍。[/size]
[size=4]（3）無緣慈：此是最究竟，最圓滿之觀想。即是毫無分別心，不分善惡美醜，不被稱譏毀譽所搖動；有如太虛，無所不容；有如日光，無所不照。若能成就此觀，則證得無生法忍。[/size]
[/indent][color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）愚癡因緣觀：
佛教裏所說的愚癡，非是一般人所說的呆傻、白癡等義，而是謂人不明因果。不明因果，心識暗昧，靈知不顯，故曰愚癡。逢愚癡者，當會修十二因緣觀。十二因緣：無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。若能修還滅門，推溯明白，究其本源，則是破除愚癡之良方。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）散亂數息觀：
心緒散漫，不易專一者，可以觀呼吸數息。吸入云入息，呼出云出息。息，是出入中間接連之鼻息。很多修行人都用數息觀，兼不淨觀；此二法門能斷妄想、貪心，又名二甘露門。唐道宣律師曾提倡：青年人數出息（助消化）；老年人數入息（能提氣）。但一般人認為隨其發展亦可。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）多障念佛觀：
念者，此處是指思惟法門；是攝意憶念執持，非口念佛號義。障有三種：（1）昏沈暗塞障，宜念應身佛。（2）惡念思惟障，宜念報身佛。（3）境界逼迫障，宜念法身佛。今略釋之。[/size][/font][/color]
[indent][size=4]（1）昏沈暗塞障：昏沈即容易睏乏而入睡。這是由於大腦缺乏分別作用所起之遮障。此時當念應身佛，思惟佛身三十二相，八十隨行好，一一辨別清楚。心識起此分別，則不會昏沉或入睡。[/size]
[size=4]（2）惡念思惟障：惡念與善念不可以同時俱。通常惡念一起，很難制止。若用善念而止惡念，宜念報身佛。憶念佛「百劫種相好」，而每種相好，是由多種功德而成就。以此種善念而止惡念。[/size]
[size=4]（3）境界逼迫障：是人或有逆境來臨，惡緣逼迫。遂懷憂悲苦惱，唏噓嗟歎。或有器量狹窄者，逢不順之緣，甚至萌自殺之念。此時當念法身佛。法身佛是無形無相，遍一切處，無所不包，無所不容。作此觀時，能宏大其心量，擴充其志願，則能戰勝境界逼迫障。[/size]
[/indent][color=royalblue][font=黑體][size=4]通常，善念與惡念不可同時俱。惡念一起，當以善念止之。一旦放肆縱容，任其發展，很快便瀕臨危險之懸崖。故吾人不能不慎，要時刻管制妄念，不使其生起而得方便。永明壽禪師曾說：「惡從情起，如鐵生垢，而自毀鐵形。善由心生，猶珠現光，還照珠體。」惡念乃由妄情所生，能害人害己，猶如鐵銹，終毀鐵形。善心乃由本性所生，能自利利他，猶如珠光，還照珠之本體。故修道人，要時刻擯除惡念，培養善念。若能如此積福積慧，離菩提道果則不遠矣。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十七‧恃勢乞求戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。自為飲食錢財利養名譽故。親近國王王子。大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]恃勢，就是仗勢，仗著認識百官的這種勢力，向人家硬要。若佛子，為自己飲食、錢財、利養、名譽的關係，親近國王、王子、大臣，百官。仗勢他們作為一種勢力，以乞索打拍牽挽等方法，不順道理地橫取錢物。這一切求利方法，名為惡求多求。若不但自己惡求多求，還教他人去求。這樣的乞求法，完全失去慈悲心，也沒有孝順心，這就犯了這條恃勢乞求戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「自為」：以明非為三寶，而是為個人私利。「為飲食乃至名譽」﹕以明非為道也。要是為道，為大眾去乞求，這可以。但他不是為道，而是為飲食，為名譽。「惡求」﹕威逼故非善。以威力凌人，逼迫索求，這是一種逼迫性，不是善良性。「多求」：無厭故非少。即是貪無厭足，愈多愈好。「教他人求」：教人為我求，如遣使或作書之類。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]此具性遮二業。與盜戒等流。若非分陵奪，自屬盜戒。開遮者：若為三寶，為病人，為眾生，不犯。但亦要如法營求，切不可仗三寶或病人名分，作多般不合理之苛求，更不能恃勢壓逼，或用種種武力方法，如毆打、謾罵、凌辱、牽挽等，橫取他人財物。或口說為三寶，實納為己有。有心乞求，是障道因緣。貪心攀緣心不斷，逢緣奔馳而不得自在，捨本逐末，焉能成就道果？古諺云：「人到無求品自高」，共勉之！[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十八‧無解作師戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。應學十二部經。誦戒者。日日六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]夫身為佛弟子，當以宏法利生為己任，故應熟學十二部經以為度生之本。諺云：「工欲善其事，必先利其器。」世間法尚矣，況出世法，其志在拯人離苦得樂耶？又諸經典中，以戒經尤為大士之根本。世人雖屬多聞，若無戒律修持，道德基礎不穩固，則功虧一簣，經不起考驗。故大士應當日日晝夜六時，熟讀誦持禁戒，令其精熟。誦之於心，持之於身。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]然不但誦文而已，又必深解其義理，始臻事理不二，圓融無礙之精妙。佛性之性，要精通而且要熟練。不但誦文而且必須要解其義理。佛性之性，乃眾生本源自性，性淨明體，妙真如覺性也。此為無作戒所依之體。菩薩戒乃是無作無為，無修無證，成佛之畢轍。即依此無作戒（本性），還為成佛種子。佛性有三種：（一）正因佛性。（二）了因佛性。（三）緣因佛性。自性本源清淨，是正因佛性。菩薩戒者，是緣了佛性。全一性以起二修，全二修而成一性。到究竟處，是二而無二。故戒文曰：「佛性之性」，即是諸佛本源佛性種子也。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]又「不解」者，意謂凡夫淺智，誰能法法全通。但要「知之為知之，不知為不知」，切不可魚目混珠，濫竽充數，則尚無大過。但若不解一句一偈，即戒律少分因緣：云何是戒相？云何是犯相？云何是開緣、具緣等？若一一不解而強言能解，自屬欺詐，不單內乖其心，且外誤他人。自欺欺人，掩耳盜鈴，眩惑無知，使人喪失道種，誤入歧途，因果何等嚴重！是故一一戒律皆不解，一切佛法皆不知，豈能作他人授戒師？[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此屬遮業。受戒不學，是一過。妄欲作師，又一過。隨事結罪。開遮者，比丘為在家人授終身五戒，及六齋日授八關齊戒，無犯。然亦須知五戒八戒義趣，始不違佛意。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]戒文中所謂十二部經者：[/size][/font][/color]
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[color=navy][font=黑體][size=4][color=darkred]長行重頌並授記，孤起無問而自說。
因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有。
論議共成十二名，廣如大論三十三。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）長行：經文中一行一行者是。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）重頌：有的是四個字一句，有的是五個字一句。亦云應頌，前邊之長行說完後，復以偈誦或祇夜重說一遍，使人更加明白其道理，並增助記憶經義。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）授記：佛為諸大弟子授菩提記，何時成佛？國土何名？劫術長短等等。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）孤起：就是孤起頌，亦云伽陀。此頌與前文後文無連帶關係，孤屹而起，如法句經。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）無問而自說。佛說一般經典，必先由弟子騰疑啟請，方為說法。唯獨《阿彌陀經》，是佛不問而自說。蓋因《彌陀經》之境界太不可思議，非大眾所能想像。佛以大悲本懷，故不經啟請而自為宣揚。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（六）因緣：述佛弟子以何因何緣，得何種果報。多闡述宿世修道之因緣。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（七）譬喻：如《法華經》中之〈藥草喻品〉，以雨水喻法雨；三草二木，喻眾生的根性，利鈍不同。佛經裏多用譬喻來闡釋深奧之道理，助後學有所契悟而易入。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（八）本事：佛及大菩薩過去生之因緣，如《法華經》上〈藥王菩薩本事品〉。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（九）本生：佛本生所作之事的記錄。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十）方廣：方就是正，廣就是大；即表示這種法既方且廣。如《大方廣佛華嚴經》。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十一）未曾有：從前未曾說過，是聞所未聞、見所未見。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十二）論議：佛之大弟子所作諸論，以闡經律，推而廣之。以上，共成十二部，若要廣解這種道理，要看《大智度論》第三十三卷。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第十九‧兩舌戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。而鬪遘兩頭。謗欺賢人。無不惡造者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]兩舌，就是挑撥是非。若佛子，以惡心故，見持戒比丘手捉香爐，就搧動是非，說這個人是如何裝相，如何無惡不造。若這樣，犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡心」者：瞋彼前人，欲令鬥諍；心裏頭瞋恨這個修行人，欲令他起鬥爭心。或嫉彼賢善，欲為妨惱；或者嫉妒這個人，名譽比自己高，嫉妒人家賢善，就要妨害他，惱害他。「手捉香爐」：聊舉善行之一事。手捉香爐，表示行菩薩行的一種行。「鬪遘兩頭」﹕鬪就是鬥爭，遘就是煽動。謂交扇令造諍端，即是挑撥離間，煽動是非，令雙方不和，起爭端，而自心幸災樂禍。諸戒律制，不說他人過。說實猶犯，況謗欺賢人？凡嫉妒他人才能，而作惡多端，以為障惱，是等行為，甚卑鄙惡劣，非佛子所行。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此具性遮二業。六緣成罪。（一）眾生：對方是個眾生。（二）眾生想：也知道他是個眾生，有這眾生想。（三）兩舌心。（四）說過：無論實與不實。（五）所向人：所向的是人。（六）前人領解，則語語得罪：他這一說，那人就明白了，說一句就結一個輕垢罪，語語都結輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]諸禁戒中，每條除正制外，還有諸多兼制，甚為繁瑣。菩薩戒尚如是。二百五十條比丘戒，三百四十八條比丘尼戒，其併制等猶為繁複。就拿照鏡，在正戒中，沒有此戒。但兼制中，就有此不准照鏡之制。照鏡，結輕罪。開緣：臉上生瘡，為敷藥，可以照鏡。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]今講一個照鏡的公案：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]清朝康熙年間，每年正月十五，俗稱「燈節」。屆時北京城裏熱鬧非常，城裏放煙花。遠近男女老幼，在家出家，都在湊熱鬧，看煙花。某年逢燈節，康熙皇帝微服出巡，身旁亦不隨帶侍從。皇帝步至城北之西月寺，只聽到寺內傳出陣陣誦經聲。細聽下去，原來是誦梵網經菩薩戒。帝心想：「這位出家人真用功，人人皆趕進京城看熱鬧，他尚在此處埋頭苦幹！這個人道行真了不起！」等待這位圓通法師把菩薩戒誦完了，皇帝乃上前嘉許他。心裏起了一個念頭，想請這位法師到宮內供養，但要先經過一番考驗。當下便出一句上聯，且看這位法師如何酬對？康熙皇帝乃說：「風聲雨聲誦經聲，聲聲入耳。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]圓通法師不假思索，而對答如流：「國事家事天下事，事事關心。」於是皇帝心中讚歎不已。又問：「法師曾經研究過那門學問？」師答：「貧道智淺愚昧，未曾研究過任何學問呢！」皇帝再三諮問：「請再回想一下，曾經研究過什麼學問嗎？」師答：「曾經讀過相書。」帝曰：「那麼，憑你的常識，我的相貌如何？」師面對康熙皇帝端詳片刻，曰：「依相書理，夫子是帝王之相。」帝匆忙否認：「那裏那裏！」遂問：「法師自己相貌如何？」師曰：「我很久沒有照鏡子了。」於是去找一面鏡子看看，自己也不禁微愕：「咦！貧道之相貌已今非昔比。現在是當被請進宮中供養之相了。」原來，圓通法師多年一心用功，不打其他妄想，心境已與往日截然不同。所謂：「相由心生！」[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]此時夜已深，帝欲返回宮廷，乃向師道別。臨別時，又送來一個考驗。帝一腳踏在寺門外，一腳留在門內，問師曰：「現在我是離去還是要回來？」師亦不假思索對曰：「貧道是送客還是迎客呢？」果然未被帝之轉語所難倒。帝欣然，讚允。後來，果然下旨詔圓通法師到宮內供養。這是有關誦梵網經菩薩戒，用功修持的一個故事。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿‧不行放救戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒重修慈心。以慈心故，總修三種慈心。（一）生緣慈：觀六道眾生，皆是我過去生之父母。（二）法緣慈：觀地水火風，是我身體。（三）無緣慈：即於生生受生之中，而悟不生不滅常住之法。教人放生者，是以此三種慈心，開示於人。救護，則解其現在苦難。教化講說，則拔其未來苦因。眾生瞭知因果循環之道理後，再不會興恣情好殺之心，此乃能解其未來之苦報。又救是拔苦，度是與樂，使眾生得見諸佛，生人天上，見佛聞法，恆於人天類中修道，永離三惡道，這才是真正究竟放生救度。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。四緣成罪。（一）苦眾生。（二）苦眾生想。（三）無慈心。若欲救而無能為力者，應至心為其稱念佛名，或為說法，以救其慧命。不犯。（四）坐視不救，隨事結罪。若在自身力量之範圍內可救度，但見死不救，則隨事結罪。不救身命，是一過。不救慧命，又一過。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]通常都以念經超度亡靈，迴向功德而助其超生。但偶爾也有法師為亡者講經或講戒律（十重戒），以此福德而資亡者超生。迴向功德者，乃是迴因向果，迴小向大，迴自向他。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]如是十戒。應當學。敬心奉持。如滅罪品中廣明一一戒相。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此總結第二段十遮戒。接下講第二十一戒。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿一‧瞋打報讎戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢。打拍罵辱。日日起三業。口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩。無慈心報讎。乃至六親中故報者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]人之被他人殺害，必有夙因。一切殺業皆是夙世業債遞償還報。若快意報仇，則重增未來怨結；生生相報，何有了期？是故當知，殺生報生，益增自他苦輪，乖違大慈悲種性，故云「不順孝道」。戒文云「尚不畜奴婢」，是舉輕況重。出家人，一概不得畜奴婢。在家人得畜奴婢，但切不能無理打罵；連奴婢尚且都不可以打拍罵辱，何況還殺害呢！早期中國的制度，奴主制度很厲害，主人要打奴婢的時候，打夠了才算，不准別人拉架，說：「你別打了。」你要勸解，不准；君主打底下的人，更是那樣，打死了都沒有事。那是舊時代的制度，以後就不那樣了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「七逆」者，非普通所謂之七逆；但殺生報生，其罪重如七逆也。如孟子云：「殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。」這是說，你要是殺人家的父親，人家將來也要殺你的父親；你殺人家的弟兄，人家將來也要殺你的弟兄，這麼說起來，這不是自己殺嗎？只不過是時間的問題，不久就要出現的。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]而今我為父報仇，彼又結仇於我父，此又種下將來害父之因。殺殺相報，如環無端，廣造惡業，豈能脫輪迴圈，出塵勞網？在家人尚可以依照法律，以直報怨。但不可賄賂官府，託其過分治罪，以怨報怨。應以大公無私之精神，處理官事。但出家人完全不可矣！身為佛子，當以無緣大慈，同體大悲，對待一切眾生。天大之仇，仍以仁恕待之，全憑道德感應，潛移默化。今生不結怨，來世不復苦報，所謂「隨緣消舊業，慎勿造新殃也。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：這條戒是性遮二業。因為既傷慈忍，復又結未來的怨，所以這是性遮二業都具足。此是「五緣成罪」，具五種犯緣就成了這種罪名。（一）是仇：有這仇敵。（二）仇想：是仇敵想。（三）有報復心：他殺你父母，你就殺他父母，這有報復心。（四）行瞋報事：就是行使瞋心，起這種動作。（五）前人領納。謂受其打罵，結輕；若害命，結歸第一殺戒。前人已經領納，把事情做成功了；若受其打罵，結輕；若害命就是犯殺戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]回顧遠古聖王治國，都是愛民如子，慈悲為懷菩薩。如堯舜禹湯文武周公等，皆是菩薩示現，從水深火熱中，濟世救民。大禹王某次出巡，見路上一罪犯，乃感歎而泣曰：「朕沒有道德，故國土內還有犯罪的百姓！」禹王在外治水八年，三過家門而不入。這種為天下百姓而犧牲生命，歷千辛萬苦亦在所不辭的精神，豈可說沒有道德呢？但是他還說他自己沒有德，說還有犯法的，這是我的德不夠。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]世上有時逢菩薩治世，則國富民安，普天同慶。有時逢阿修羅治世，則生靈塗炭，民不聊生。印度歷史記載轉輪聖王治世。輪王分金、銀、銅、鐵四等級。要是輪王治世，那都是菩薩治世，都是以十善治天下。我國之聖賢治世，大概與輪王同。以後世人福德日減，業障益深，人心不古，故世風也每況愈下。這皆是缺乏聖賢智者，有德之領袖人才，而釀成道德淪亡，世情險惡之局面。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿二‧憍慢不請法戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴。年宿。或恃大姓高門。大解。大福。大富饒財七寶。以此憍慢。而不諮受先學法師經律。其法師者。或小姓。年少。卑門。貧窮。下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]初始出家者，對佛法了解未深。既然未開正知正見，不宜憍慢自恃。但往往因為未開正解，反更容易生憍慢。自恃有七事：（一）恃世間聰智：仗著自己在世間的聰明智慧。（二）恃位高：仗著自己的位份高。生於高門大姓，而憍倨自傲。（三）恃年尊：仗著年紀大。自負耆年有德。（四）恃門族：或生於大姓種族，有大勢力，仗著自己的家族是個望族。（五）恃大解：或天賦智慧過人，能持能解，博學多聞。（六）恃大福：或有大福報。仗自己福氣大，有個富有的家庭。（七）恃富財：或出身富貴。仗自己錢多。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上是說初出家者，以七事自恃而生貢高我慢心，不敬重法師，不往法師處諮受學習。而法師者「小姓」，則非大姓，並不出於名門。「年少」，則非年宿。「卑門」，則非高門。「貧窮」，則非富貴。「下賤」，則非有位。「諸根不具」，則非聰明大解。「而實有德」﹕雖不擁有其他條件，但此法師真修實證，品格高尚，能解經律。既然行解雙應，更何須論種姓耶？若新出家菩薩，自視不凡，自我高舉，是為過咎。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是性遮二業。所謂「慢如高山，法水不住！」貢高我慢有如巍然大嶽，縱然雨水下降，也留不住。此戒四緣成罪：（一）法師：前邊這個人是法師。（二）法師想。（三）憍慢心：有我慢、憍傲心。（四）不諮受：不去諮問，也不去領受。此戒惟遮業，沒有開緣。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿三‧憍慢僻說戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授。故不須好相。是以法師前受戒時即得戒。以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「好心」者，是上求佛道，下化眾生之心。佛入涅槃後，或有人發心於佛菩薩像前，輒自受戒，為「自誓受戒」。首先要致誠專精，於七日內勤求懺悔，若見「好相」---吉祥徵兆，即表示已得戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]云何「好相」？諸如佛來摩頂，見華、見種種光等。若不得好相，則未得戒，而應繼續求懺悔，乃至兩週，三週，甚至一年。但必得好相，始證明得戒。若不得好相，縱使在佛菩薩像前自誓受戒，而猶未得戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]但若從法師受戒，則不須要見好相。蓋因師師相授，展轉傳來，故不須要見好相。但必要「生至重心」。若千里（三百五十英里內）沒有法師，便可以在佛菩薩前自誓受戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]然法師雖能解大乘經律，或與國王太子，宰相百官為友，若有新學菩薩來問，而該法師以輕蔑心、貢高心，不一一如法答覆，解其疑難，令求者資生曲解，則犯憍慢僻說戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]戒文云法師係「師師相授」，即是如來嫡胤，諸佛種子，亦是法身常住，永傳不滅。故律云：持戒者，來生必當作佛。人若能持戒精嚴，則求生西方，上上品蓮， 一定有盼。所謂「生至重心」，即是專精致誠，用志不分，睹法師如生佛在堂。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]又說：「若不得好相……，不名得戒。」可見自誓受戒，豈可容易？縱使在法師前受戒，猶要生最大恭敬心，何況在佛菩薩前自誓受戒耶？既受戒已，應往品學兼優之法師所，諮請詢問，以釋疑難。而大解法師，不能輕慢來人，僻說戒律。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「輕心」，輕蔑心也；就是輕忽來問的這個人。「惡心」，慳法不捨。「慢心」，是自恃福德大解，而不為來者釋疑。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒亦是性遮二業，四緣成犯。（一）求法人：有人來求法。（二）求法想：心知彼來求法。（三）憍慢心。（四）僻說出口，語語結罪。若邪謬解說，乖違正見，隋說隨犯；說的不正確，隨說一句話，就結一個輕罪。此戒唯遮不開。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]戒文中云佛滅度後，若千里內沒有授戒的法師，就得自己立誓願懺悔，在佛前懺悔一星期、兩星期、三星期，或者是一年。求戒人唯恐心不誠，意不堅，否則感應道交，不可思議。以下敘述幾個公案，供作例證。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]第一位是唐朝法進法師（亦云道進法師），曾向曇無讖法師求戒。曇無讖履拒之，不給他受戒，謂：「東土人士，沒有此種大福大解，堪受菩薩戒。」法進法師於是自誓受戒，在佛菩薩形像前，一心行懺悔。始終一貫，堅精不逾，前後三年，終獲感應。一夜夢中，見釋迦牟尼佛，親來受戒。夢醒，乃速向曇無讖法師稟告。法進法師既受諸佛戒已，氣質與面貌前後判若兩人。曇無讖早已明瞭大局，復授戒於彼，再為印證。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]道朗法師是曇無讖法師的弟子，與道進法師同時得夢境的感應，也經曇無讖法師給他受戒，他們兩個可說是師兄弟。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]《高僧傳》又記載一位真表法師，亦是自誓受戒。先行懺悔，第一週感應地藏菩薩，手執錫杖來接引。第二七，有魔王示現，把真表法師推下懸崖，但得護法冥冥加護，未損毫髮。第三七，又夢見彌勒菩薩親來授戒，隨喜讚歎，說：「善哉大丈夫，就是須彌山能夠搖動，你的精進心是不能搖動的。」並予他三衣一缽，起名真表。受戒後即證得天眼通。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]《高僧傳》又記慧本尼師。因為其母年老齒缺，不能咬東西。慧本尼師便嚼飯喂母，但因為口腔不淨，不能如法受戒。尼師乃自誓受戒。行懺時見戒壇高昇，與天宮連接，放金光色，尼遂南行，見一金身大士，對她曰：「汝已受戒矣！」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]又陳朝的南嶽慧思大師，專誦《法華經》，後感應四十一位法身大士，咸來授與菩薩戒。慧思法師從前已受菩薩戒，但由於誦《法華經》專精受持，證得六根清淨，感應大菩薩前來與他重受菩薩戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]高昌國（今新疆省）的鄰國是河西。河西王叫沮渠蒙遜，他很信佛，得過觀世音菩薩的感應。因為〈觀世音菩薩普門品〉是專說念觀世音菩薩的感應力，所以，沮渠蒙遜由《法華經》裏頭，把〈觀世音菩薩普門品〉抽出來，特以單本流通。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上僅述自誓菩薩戒感應數則。自古以來大德高僧，誠心懺悔，自誓受戒，感應多端，恐繁不引。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿四‧不習學佛戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見二乘外道俗典。阿毗曇雜論一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。若故作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「經律大乘法」者，是指菩薩藏。菩薩藏就都是菩薩所學的法門。「正見」，指萬行之解；一切萬行都由正見才能暸解，若沒有正見，一解就解錯了。亦即，知見不正，行必有過。「正性」，是正因之性。佛性有三：（一）正因佛性，（二）了因佛性，（三）緣因佛性。正因就是三因佛性之中的正因佛性。「正法身」，是真實的一種果報性，即是正果之性。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「邪見」，通指下文諸法。「二乘人」，墮於偏空，執於頑空。「外道」，頑執謬論，異計紛然；心外求法，不契合真如之理。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]二乘人（聲聞、緣覺），依照佛理逐步剋證，得阿羅漢果，但耽著空理，得少為足，不願度眾生。因此，佛訶彼為「焦芽敗種」。「俗典」，通指一切世務之談。阿毗曇ABHIDHARMA，此云「分別慧」，是二乘論。「雜論」，指外道論，如《四韋陀典》。「一切書記」，亦即世俗學說。此戒尤制二乘人與外道。「斷佛性」者，是訶二乘人。二乘人偏空，不志心求無上正等正覺，化城自困，焦菩提之芽。外道者，刳正覺之種。泯絕正覺種智，不能成佛。「障道因緣」，是斥外道，因其內惑正解之因，外亂正修之緣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒是性遮二業。素來習小者，是遮業。一向習外道者，是性遮二業。此戒有開緣：若為教化世人、二乘、外道邪見等，而示現同彼，為接引之方便，不犯。但若專為己利而不趣無上正等正覺，犯。[/size][/font][/color]

[b]第廿五‧不善知眾戒
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。佛滅度後。為說法主。為行法主。為僧坊主。教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬪諍。善守三寶物。莫無度用。如自己有。而反亂眾鬪諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「說法主」，即是說法的法師。「行法主」，即是主持清規的人，或云律師。「僧坊主」，主理安居房舍等事，今之所謂監院。「教化主」，寺內勸人作福業、造功德者。「坐禪主」，管理禪事，如僧堂首座之類。「行來主」，知道賓客往來，即叢林裏的知客師。「慈心」者，務使僧眾和合相處，水乳交融，和睦冤諍。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此具性遮二業。不善滅諍，隨事結過：僧坊中有糾紛，本應該善言和解；若應解而不解，乃結過。不善守物，隨用結過：古德諺云，「愛護常住物，如護眼中珠」，若不善分配三寶物，或糟蹋濫用，或迴為己用，或施與人用等，皆不如法，違背因果，故結過。若三寶物互用，亦屬盜戒所攝。若發起諍事，則結性罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]當知三寶物不能隨便互用，佛物歸佛部，法物歸法部，僧物歸僧部，不能雜亂無章。因各部所管轄之因果不同，而戒律中併制尤多，繁瑣不一，必要深切鑽研，方能得窺全貌。簡而言之，佛、法、僧物，不宜互用。譬如，造佛像之財（佛物），不宜迴與印經律用（法物）。印經（法物）之財，不宜造像用（佛物）。各部之間也不能淆雜不清。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]譬如，佛物之中，施主擬造釋迦牟尼佛像，就不得改造彌勒菩薩像。法物之中，施主擬印《阿彌陀經》，就不得改印《金剛經》。僧物之中，施主擬以供齋，則不能迴與建僧房用等等。一切三寶物，錢寶、佛像、經律、僧房、田地、華果、飲食、床褥、臥具、醫藥、傢私、日用品等，若屬於現前三寶或常住三寶，不得輒自取用，或迴施物變賣作餘用。若濫用三寶物，難免三塗。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]余少時，就讀於佛學院，有信士施捐出膳食費，由常住保管。某次，有救濟機構來本校化緣。身為校長的老法師，循例召集所有學生開會，當眾發表，說：「現在咱們存有多少多少錢，拿這筆錢賑濟難民，你們大家同意不同意呢？」經大家一致通過後，方敢行事。由此可見，運用施主錢財，必要深自警省，不違因果，盼共勉之！[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿六‧獨受利養戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。先在僧坊中住。後見客菩薩比丘。來入僧坊舍宅城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍臥具。繩床木床。事事給與。若無物。應賣自身及男女身。割自身肉賣。供給所須。悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]所謂「菩薩比丘」者，菩薩即是大士眾，比丘即是聲聞眾。各應有利養平分。此戒所指之供養物，包括國王造立安僧之舍宅，乃至衣服飲食臥具資生等。「應賣自身等」者，這是舉重況輕。持菩薩戒者，寧可自賣身或子女，或割自身肉，供養客僧，也在所不惜，何況客僧本分應得之利養耶？[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒具性遮二業。施主按僧次請僧時，凡在界內者，皆應平分利養。施主供養飲食，應與大眾僧共食，不得私取，不得轉移易用，應依僧次而不作厚薄之分。若不分與客僧，則乖施主普同供養之心，貪利獨受，是盜戒之等（即盜戒所攝）。故身為營事者，或掌管三寶物，必定要明晰因果，慚愧服務，虔心為眾，絲毫不犯。此戒四緣成罪：（一）有客，謂應得利樣分者來到界內。（二）有客想。（三）獨受心。（四）差竟。若獨受利養已，犯。此戒唯遮，沒有開緣。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]營事比丘，不識因果，若得僧物，慳惜藏舉，納為己用，必罹盜網，難出三塗。經律藏所載甚多，茲述公案一則，予諸位借鏡：昔日一寺內有一方丈，靜坐入定時，見到一火人，身被火枷，繫於門檻，猛火熾然，痛楚萬分。方丈問其因由，火人答曰：「昔有檀越，惠施齋僧。吾為職事，將齋錢移作建僧房用。但因為轉移常住物，違背因果，故感此苦報。唯願和尚慈悲，把現前僧房售出，以該款項齋僧，助我得離火燄與罪業，獲得解脫。」方丈聽後憐憫他，沒有出售僧房而私自撥出相等數目之款項來齋僧。其事畢，不復見該火人，方知彼已獲解脫。但其火甲卻燒了一個深洞，烙在門柱上，明顯能見，以警惕後學。是故出家後，營事三寶物，切記知足少欲，不貪利養，不輒自雜用三寶物，方得淨戒矣。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿七‧受別請戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧。而別受請即是取十方僧物入己。及八福田中。諸佛聖人一一師僧父母病人物。自己用故。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]受別請，即是「取十方僧物入己」，信心檀越修福故，供養眾僧，應普同供養，方為如法。一切的利益，一切的布施，本來是通於十方僧眾，十方的僧眾人人都有份。若自己一個人別受，則令彼十方一切眾僧不得利養。不但施主不能獲福，尚有奪取十方眾僧之義，又八福田中，應得僧次利養。今別受請，輒自享用，無異剝奪他人應得之財利，自甘下流。再者，諸佛菩薩時常在眾僧中示現，凡聖難分。故供養和合僧即與供養十方佛無異。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是遮業，不但令施主失平等心，復使十方僧失去平常利益的受施，這對雙方都有損失。有三緣成罪：（一）是別請。（二）別請想。有這別請之想。（三）請受竟。結罪。此戒有開緣：若病、若無力、若狂、若遠處（供商人遙遠）、若道路恐怖多難等，不犯。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿八‧別請僧戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越請僧福田求願之時。應入僧坊問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「若佛子，有出家菩薩，在家菩薩」﹕菩薩散於九界，天、人、阿修羅，那裏頭都有菩薩，所以出家、在家裏頭都有菩薩。「及一切檀越」﹕檀越是梵語。檀，譯為布施；越，即超越。以布施功德故，能超越苦海。簡單來說，檀越就是三寶的護法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]檀越「請僧福田求願之時」，他求願時，「應入僧坊問知事人」﹕僧坊，即是大眾僧住的地方。應當入僧坊，先問知事人，說：「今欲請僧求願」。那麼，知事人就應當報言：「次第請者，即得十方賢聖僧」﹕要是次第請，就可以請得十方賢聖僧。「而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧」﹕世人要是單請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。你看！別請，就是在羅漢中請出一個羅漢來，還趕不上一個凡夫僧，這是怎麼回事？羅漢是聖人，為什麼趕不上一凡夫僧呢？世人能次第如法請僧，即能得十方賢聖僧。因為凡聖難測，故不應妄生分別。又凡夫僧裏，往往有佛菩薩羅漢等示現，非一般世俗人所能了悉，故請僧不應生分別心，否則頓失功德。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]羅漢ARHAT，是梵語，譯為（一）殺賊：殺除見思二惑諸煩惱賊。（二）應供：既除妄想，具大福德，應受人天供養。（三）無生：羅漢已斷分段生死。凡夫捨命，前五陰已斷，後五陰未生，此時有「中陰身」，俗稱為靈魂、鬼魂。五陰，色、受、想、行、識也，凡夫未斷煩惱，故不能照見五蘊皆空，度一切苦厄，脫出輪迴。但羅漢既斷分段生死，所作已辦，不受後有，已證入空理，超出三界，故曰「無生」。「若別請僧者，是外道法」：若挑選別請，就是一種外道法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「七佛無別請法」﹕七佛皆無別請法。七佛者，（一）毗婆尸佛VIPASYIN：翻勝說、勝觀。（二）尸棄佛SIKHIN：或云式棄，翻曰寶頂、大勝。（三）毗舍浮佛VISVABHU：翻遍一切自在。此三世尊是過去莊嚴劫出世。（四）拘留孫佛KRAKUCCHANDA：翻所應斷，即現在賢劫千佛之第一位佛。（五）拘那含牟尼KANAKAMUNI：翻金寂、金色，即賢劫中第二位佛。（六）迦葉KASYAPA：翻飲光，即賢劫中第三位佛。（七）釋迦牟尼佛SHAKYAMUNI：釋迦翻「能仁」，牟尼翻「寂默」，是賢劫出世之第四位佛。戒文茲引七佛證義，謂皆無別請法。「不順孝道，若故別請僧者，犯輕垢罪」﹕若是別請僧，就犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]次第請僧，請來的僧，就能使人悟道都不一定。茲述公案二則，用為引證：[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛住世時，比丘尼半月僧中求教授，到大眾僧裏請一位和尚來供養，之後，請他說法。周利槃陀伽，他是釋迦牟尼佛最蠢的一個弟子。佛教他四句偈子，他就是記不起來。之後，教他念「笤帚」兩個字，念了「笤」就忘了「帚」，念了「帚」就忘了「笤」，人人都知道他是佛的笨弟子。比丘尼請說法，次第請，就把他請來了。他說：「我生來就愚蠢，不會什麼，我只在世尊那兒學了四句偈。」其中有一位年輕比丘尼，輕慢地說﹕「你那四句我知道，我給你背背。」她要背，就張不開嘴。你看！他就有神力了。之後，周利槃陀伽把這四句偈子一講，比別的羅漢都來得利益大，很多比丘尼都悟道了。這四句偈是﹕[/size][/font][/color]
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[align=center][color=olive][font=黑體][size=4]身語意業莫造惡，不惱世間諸有情。
正念觀之欲境空，如是行之得度世。[/size][/font][/color][/align]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]為甚麼他這麼樣愚蠢呢？因為宿世的時候，他是個三藏法師，卻吝法不教人，人家問他問題，他不肯教，所以得這個愚癡報。幸虧這時候遇到佛，因權巧方便，證了阿羅漢果。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]中國終南山有一位女居士，每半月都到寺裏請一位和尚到家裏應供，之後，請和尚給說法。可是，最後請的這一位，他出家日子不多，在家時又沒讀過書，一個字也不認得，次第請，就輪到他身上了，他說﹕「只吃飯，我會；我不會說法，叫我去，不會說法，怎麼辦呢？」有人告訴他，說﹕「不會說法，你說一句就行。」「一句我也不會說！」說：「一句，你不會說，我告訴你啊！你喫完飯了，要說法的時候，你說﹕『謹慎莫放逸。』你只說這一句法就行，就把這事應酬過去了。」他說﹕「要那麼的一句話，那我可以。」他就去了，到了那地方，喫完飯，搭上法座，要說法的時候，那一句法他忘了，也想不起來了。這時候，他坐在那兒，腦袋直冒汗，想了一陣，他說﹕「苦啊！」一說苦，女居士說﹕「今天師父說這話真好極了！你看世間這苦該有多苦啊！生苦、老苦、病苦，哪樣不是苦呢？！」這女居士就證初果了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]你看！這一位和尚，他能說一個苦。其實，他說這苦的意思，不像我們平常說的苦，我們說的苦，沒達那苦的環境上，就像我們沒吃過黃連的人，就不知道黃連的苦，不知道那個味。他是真苦，他自己知道這個苦，所以說出來那苦，特別的有一種滋味的苦，他這個逼迫之苦，他正說在那苦境上了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]舉個例子，就像越南難民，他在輪船裏受怎麼樣的災難，他說起來，必定比我們說得透徹，因為他嚐那苦味了。所以這個時候，這位和尚說一聲：「苦啊！」他就下座了。下座後，他想，女居士若要他再繼續說，他沒辦法。因此，他沒敢穿鞋，就偷偷溜回寺了。這位女居士聞法之後，想了一會，說：「哎呀！今天師父說這話，這麼好！」之後，抬頭一看，師父走了，鞋留下了，就把鞋包起來了，送到廟上去。她要謝法，她找這位師父，想請師父再說法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]這位師父不敢見她，他愈藏得緊，她就愈找得緊。她說﹕「我非得見著師父不可。」之後，找到了，她說﹕「師父！今天你說的法真好極了！你看這世間哪樣不是苦呢！」這位和尚一聽，說﹕「根本我不會說法。」他大生慚愧，之後，他也證初果。慚愧，《遺教經》云﹕「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。」人的一生，一大生慚愧，這就能進道；之所以退道，就是因為無慚愧才容易退道。你看！聽法的，說法的，都證初果，這不就是因為次第請的關係嗎？她若挑好的請，就不能有這樣的法益。這麼一個不會說法的人，倒反比會說法的人還說得好，還得利益了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業，施主生出親疏厚薄，論僧勝劣高下，不順平等法門。若云：「這位出家人有德行，吾於彼廣植福田。那位出家人非福田，吾不供養之。」妄生分別，心性狹窄，有乖平等。而諸佛普緣所有眾生，一視同仁，故云：「大地眾生，皆有如來智慧德相，皆堪作佛。」佛法才是大公無私，最平等的教義！此戒有開緣：（一）如親師取友，則善須揀擇：好比說，居士在別請僧的時候，或者是自己受皈依的師父，或者是自己特別親厚的道友。（二）如欲說法授戒，化導眾人，擇其才德俱優者請之，非犯：或者想專請某法師來說法或授戒，如虛雲老和尚、印光老法師，真正品學兼優之法師，若請之，不犯。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第廿九‧邪命戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。為利養。販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉凶。是男是女。咒術。工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈愍心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]邪命，是不如法之職業。惡心者，非觀機益物之心，乃是為利益故；為利養故，而邪命為生，戒中明七事：（一）販色。（二）作食。（三）占相解夢。（四）咒術。（五）工巧。（六）調鷹。（七）毒藥。此是性遮二業，但販色及毒藥，兼有性罪，餘結遮罪。「販賣男女色」：即是男妓女娼等。「自手作食，自磨自舂」﹕古時在印度，佛制比丘不得在寺裏煮食，或耕墾植地，以其妨礙道業故。而比丘應循方乞食，以滋養色身。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]出家人有四邪：（一）仰口食：謂仰觀星宿，推步盈虛等。（二）下口食：謂種植田園等。（三）方口食：謂干謁四方，交結權貴等。（四）維口食：謂醫卜雜伎，種種營生等。四種邪命，在此戒裏兼制。現在南傳的國家，如泰國、緬甸、錫蘭都是這樣，自己廟裏頭不作食，他到外邊去乞食。有的人乞得多的，分給別人；有的人乞不來的，也有不夠吃的。出家人本來不得自手作食，自磨自舂。後佛法東流，因為中國民間風俗與印度不同，故大德們逐漸建立叢林制度，比丘也不復外出乞食，都是自己在廟上做。但比丘應少作俗務，以勤修佛法為正業，更不宜營媒、農作及其他生產事業。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒所制七事，出家五眾全犯。在家除販色、調鷹、毒藥三種，其餘若如法自活，當正當職業，均不犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「占相男女」﹕或是占卦，或是相面，給男女算卦相面。「解夢吉凶」：或是給人解夢，說這夢是吉夢，是凶夢。「是男是女」：幫人算肚裏頭懷的孕，是男、是女。「咒術」：這就是用咒力的法術。「工巧」：各樣的技術他都會，這是巧人。但是，出家就該好好辦道，如果是工巧，也是耽誤道業。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「調鷹方法」：調鷹就是訓練鷹，這鷹到水裏能吃魚，林中能吃鳥。他訓練這種鷹，這是一種傷害生命的事。「和合百種毒藥、千種毒藥」﹕各樣的毒藥，都把它配合一起，用來害人的。「蛇毒、生金銀毒」﹕中國在五月節的時候，都用蛇毒、生金銀毒散開，用來避蛇，也有拿蛇毒來做害人的。所謂「蠱毒」者：通指邪咒邪術，能遣使鬼神，害人害物等。此種邪術在馬來西亞、印度、尼泊爾、南洋、緬甸、泰國一帶盛行，俗稱「降頭」。在我國雖不常見，但在雲南省一帶甚為普遍。今述有關下降頭的一個故事。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]從前有一位商人，到雲南省去經商。在當地娶妻。過了幾年，商人思家心切，決定北行回故鄉一趟。其妻深恐夫婿一去不返，乃把心一橫，在其夫臨別之際，在一碗麵條裏下了蠱毒。婦人端上請其夫食用。適逢商人不願吃麵，便把那碗麵順手放在衣櫥裏，始終沒有吃下便上路了。數月後，在北方的事務辦畢，方啟程回到雲南。一踏進家門，把其妻嚇了一跳，認為見鬼！婦人遂問夫：「你臨別那天，我拿麵條給你吃，你不是吃下了嗎？」商人想了一下，記得曾把該碗麵放在衣櫥裏，把衣櫥打開一看，發覺碗裏的麵條，已統統變成毒蛇，形狀可怕！由此公案，足見蠱毒之厲害！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]中國北方有蠱毒這種邪術，都是道教人做的。我們那邊有一個人姓馮，叫馮萬魁。有一天，他的太太遇到道士敲著引磬，念著道教的經來化緣，她就端出一碗米去供養。這碗米，大約有八分滿。這老道就不高興了，他把米接過來，倒下來了，就用手指著說﹕「你這個人哪！」。這麼一指，她轉身回來肚子就痛。幸虧當時有位剛得道的老仙（北方叫老仙，南方叫跳童），他給她吃符，吃下後，打下來了，大便裏頭就有一個像雞蛋似的東西，把它剖開來，裏頭有蜈蚣，有長蟲，有蠍子，有這些個東西。如果當時沒有那樣的道術，這老在肚子裏頭，這危險該有多麼大呢！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]但佛法裏諸神咒，妙用難思，專門破天魔鬼怪，邪法邪術等咒語。如〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，破邪息災等事，不勝枚舉。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]余在馬來西亞檳城，曾見某一女居士，就中了降頭。她約有三十多歲，還是一個姑娘的身份。她父親愛她，不愛他兒子。其弟婦是泰國人，因嫉妒而向她下降頭。余初見她時，她的指甲已轉黑色，證明蠱毒已深入體內。後來有人教她持〈大悲咒〉。她誠心受持，日夜不斷，不久竟把蠱毒全部化解，不但沒死，反而康復如初。此種奇妙之功能，多不勝數。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒正禁以上所提之七邪命。菩薩若習其他邪術，如安置舍宅吉凶，書寫外道符咒，吮死屍，奸婬偷盜等，均屬邪見邪行，為此戒兼制。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三十‧經理白衣戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。行在有中。經理白衣。為白衣通致男女。交會婬色。作諸縛著。於六齋日。年三長齋月。作殺生劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒正禁為在家男女介紹婚姻事，和合事，撮合姻緣等。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「白衣」：指居士男女，因為古時印度之在家居士身穿白衣。出家人口但說空，但言行不顧，等於毀謗破壞三寶。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「六齋日」：每月六日，謂初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。若遇月小，則二十八、二十九日。於此六日，凡初八、二十三日，四天王使者，皆來人間巡行，簡察善惡。凡十四、二十九日，四天王太子巡視世間。凡十五、三十日，四天王親自躬行世間。若見修善者多，則諸天歡喜，衛護國界。若見行善者少，則諸天愁憂不樂，而國界多災多難。故佛制在家男女，不論受三皈，五戒，或菩薩戒者，於此六日，悉應於一晝夜持八戒齋法。以不非時食，正名為齋。以不殺等八戒，共助成之，故名八關齋戒。謂以八戒及齋，關閉情欲，修出世之因。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「年三長齋月」：謂正月、五月、九月。此三齋月六齋日，是鬼神得力之日，比餘日更宜修善，福過餘日。若於六齋三齋好時，不但不能使其作福修善，反令其作殺生劫盜等事，豈非過上加過，以身謗三寶耶？[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]又通致男女等事，即是作媒人，是出家人所不應為。婚嫁乃世間法，為生死輪迴之桎梏。出家人捨塵學道，志在出離三界，亦應勸助眾生出離欲海。今反而導之行婬，增加惡纏，豈是衲子之行為？媒嫁撮合是俗人之事，亦為殺盜等業作遠緣，故結遮罪。若實教其殺生劫盜，兼得性業，自屬殺盜重戒所攝。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：出家五眾全犯。在家二眾，已受菩薩戒者，若不敬六齋三齋，亦犯。此戒唯遮不開。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]如是十戒。應當學。敬心奉持。制戒品中廣明。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三十一‧不行救贖戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]佛言。佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人。劫賊。賣佛菩薩父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發菩提心菩薩道人。或為官使。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心。方便救護。處處教化取物。贖佛菩薩形像。及比丘比丘尼。發心菩薩。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡世」：即指佛滅度後的末法時代。是時天魔外道，熾盛於世，諂誑妄佞，潛行婬穢。詐稱知識，無解為師者，異計紛然；使行者喪心病狂，失善知見不能自拔。「外道」者，凡是心外求法，皆稱為外道。是輩為惡人，為賊，專販賣佛、菩薩、父母形像，經律，比丘、比丘尼，乃至一切發菩提心行菩薩道者。此種手段，卑鄙狠毒，志在斷三寶種，消滅佛法。若見以上種種情形，菩薩應竭盡心力，廣興方便救護，切不能袖手旁觀，隱忍坐視。若不傾力救護，則非佛子，非菩薩行，非慈悲心，故犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業，四緣成罪。（一）應贖境：謂佛菩薩尊像、經律、僧人等。（二）應贖想：心知應以方便救贖。（三）無救贖心：是人不欲救贖。但若非己力所及，不犯。（四）令彼褻辱，隨事結過。假若能救而故意不救，漠不關心，乃至令彼受侮凌辱，隨事結輕垢罪。此戒唯遮不開，但若如法流通經典，不犯。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三十二‧損害眾生戒[/size][/b][/font]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。不得販賣刀杖弓箭。畜輕秤小斗。因官形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。長養貓貍豬狗。若故養者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「刀杖弓箭」：是損害之具，能殺生奪命。「輕秤小斗」：是欺誑之具。譬如販賣經營，以輕秤（不足十六兩）、小斗、短尺賣出，或以重秤、大斗、長尺取入，均屬此類奸詐。若光是畜，沒往外賣，結輕罪。若移換詐取，令前人不覺，把人家騙了，自屬盜攝。「因官形勢」：即是硬性逼奪，恃強凌弱，以威力傷慈，結輕。若取非其有，把他人財物納為己有，自屬犯盜戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「繫縛」：以繩索枷鎖，鐐烤腳鍵等繫縛，乃至鞭撻前人，損其肢體。「破壞成功」：即是故意障礙，毀其道業。「長養貓狸豬狗」：貓狗能傷鼠類；畜豬者，終為食其肉而殺之，都無慈悲心。弘一律師在廈門住錫，曾作此項提倡：「以飼貓之飯，飼鼠，則可免鼠患。」當地居民嘗採用該方法，拿餵貓的飯去餵鼠，每到下午吃晚飯的時候，一開梆，老鼠就都出來了，給牠飯吃，果然老鼠就不咬人的東西了。不養貓而能除卻鼠患，又不殺生，不是一舉兩得嗎？[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此具性遮二業，隨事結罪。五緣成犯：（一）非法物：如刀杖、弓箭、輕秤、小斗、貓貍、豬狗等。（二）以惡心：存有傷害眾生之心。（三）故畜之。（四）恃官勢：或仗恃官勢，有強權無公理，輒奪他人財物，繫縛打罵，破壞其家業等。（五）損害眾生：傷其肢體，誅其生命，或毀其事業。此戒唯遮不開。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][b]第三十三‧邪業覺觀戒[/b][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以惡心故。觀一切男女等鬥。軍陣兵將劫賊等鬥。亦不得聽吹貝。鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫妓樂之聲。不得樗蒲。圍碁。波羅塞戲。彈碁。六博。拍毬。擲石投壺。牽道八道行城。爪鏡。蓍草。楊枝。缽盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]邪業覺觀戒。邪業，就是不正當的事業；覺觀，就是一種惡心。戒云「惡心」者：即是非觀機逗教，利益眾生，而是以邪知邪覺來行事。戒文中共列出五事，皆屬邪業，是菩薩所不應為。五事：（一）鬥諍。（二）娛樂。（三）雜戲。（四）卜筮。（五）使命。今略釋如下：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）鬥諍：謂一切男女等鬥，是世俗事，若往觀看則失威儀，壞梵行。今人多愛好鬥爭，乃至殘他命而自娛。諸如武術搏鬥、摔角、拳賽等。又殘及畜生，如鬥牛、鬥雞、鬥蟋蟀等，均無惻隱之心。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）娛樂：貝者，螺也。螺就像海裏頭的螺螄。經典上說吹法螺，就是這個螺。一吹這螺，十幾里路遠都能聽到。七弦為琴。二十五弦為瑟。箏者，竹身，十三弦。箜篌者，竹身，二十四弦。此是古時之樂器，但與今日八音之樂器（絲竹金石匏土革木），相去並不太遠。此戒但禁世間之音樂，若為供養三寶之梵唄歌頌，能引人入勝，攝心向佛，不犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）雜戲：樗蒲，即是今之賭錢。波羅塞戲，即今象棋。彈碁，是漢朝宮人粧奩戲。六博，即今之雙陸。拍毬，即今踢毬。擲石投壺者，古時用石，亦有人用矢。牽道八道行城者，是縱橫各八路，以棋子行之，是古時西域之遊戲。賭博及棋類，引誘人謀不義之財，增長貪心，容易喪失道業。雜技遊戲，出家人尤不應為。若自歌舞倡伎，言談嬉笑，樂處慣鬧之所，容易荒廢正務，甚至惡聲流布，有辱佛法。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）卜筮：爪鏡，即圓光法。他們一邊念誦，一邊看著光，說：「天靈靈，地靈靈，請大仙顯神靈。」念這個，那光裏頭就能現出甚麼來，也有靈，也有不靈的。蓍草，即是易卦。楊枝，即是樟柳神。或者樟樹，或是柳樹，祭祀那神，久了它就能發靈，能夠報吉凶。缽盂，即攪水碗法。碗裏頭裝上水，攪混了，水定了，看水裏頭現出什麼像來，以這斷吉凶。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]髑髏，即是耳報法。用死人的腦蓋骨，加持腦蓋骨，將來它可作耳報神，能報告吉凶禍福。龜卜、蓍草等，這些都是報吉凶禍福的事情。佛法之外，邪神邪鬼甚多。或能遣使耳報者，或能起屍持咒扶乩等，不勝枚舉。此輩喜說吉凶禍福，詭異之言，炫惑於世。或使人得宿命通，屢屢神驗不爽。愚小無知，羨彼靈驗，頻仿傚之；殊不知彼為妖邪精魅所攝，非真有神通力。一旦鬼神遠去，其人之威風頓挫，乃至自招災難，慧命殆盡，財物耗損，可不懼哉！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）使命：若為盜賊作使，斥候、守護，覆藏贓物等，皆屬邪業。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]或有人說：「那個人不得了，有神通，他甚麼都知道。」那可能就是髑髏的作用力。今說一則公案：中國杭州靈隱寺，有位法師是山西人，法號叫月缽。他看《大悲陀羅尼經》上說，人若要尋求謢法，把死人腦蓋骨拿來，用《大悲陀羅尼經》裏的一段咒加持，就能得其護法。他就這麼辦，真的找死人的腦蓋骨回來用咒加持。結果，真的靈了，以後這個骨就做他的耳報神。譬如明天什麼人來，有什麼事，這事是怎麼樣，那麼他前一天就聽到了，第二天這人來了之後，就會說：「哎！這位法師很靈，很有道行。」或者人有病，耳報神會對他說，明天什麼人，姓什麼，叫什麼，他有什麼病，這病怎麼樣治。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]但是這位法師的貪心大，有點兒不知足，所有來的這些境界，不是遠處的，都是杭州市內的。他想：「光是杭州市內，不能遠大，若遠處的上海、南京、寧波、紹興，或是蘇州、鎮州各處都來，這不就更好了嗎？」有一次，他在水陸佛事的內壇當香燈（水陸佛事有好幾壇）。內壇裏，一般人不能進去，他就用一件衣服包這死人的腦蓋骨，把他的耳報神包起來，帶進內壇裏頭，放在供桌底下。他是想讓這耳報神聽經，聽幾天經，那麼他的神力不就大了？將來上海、南京各處的人，不就都來了？可是，內壇的五天佛事做完了，這耳報神來告假了，說：「師父！我要昇天去了。」他說：「不能！你不能昇天，你得給我做謢法。我叫你來聽經，為的就是要增加你的神通。」耳報神說：「這事由不得我呀！我想不昇天也做不到。」他說：「不行！無論如何你可不能去！」耳報神說：「唉呀！對不起。」耳報神一走之後，你問他什麼事，他什麼事也不知道了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]至於第二項娛樂者，中國儒家對禮樂甚為注意，以樂器能移情化物，感惡遷善，熏陶性靈，安樂民生故。孔子有弟子名子建，子建曰：「鳴琴而治也。」即是說以琴音來陶冶性情，令剛強眾生也能調伏。《論語》上又記載，「孔子在齊國聞韶樂，三月不知肉味。」此公案證明純正之音樂，能助發靈機，啟迪良知。故儒家特別重視禮樂。《論語》上云：「興於詩，立於禮，成於樂。」「見其禮而知其正；聞其樂而知其德。」見人行禮節，就知道他做事怎樣；聽到他所作之樂，就知道他心裏怎樣。譬如人吹簫、吹笛，或者彈琴，此人之性情暴燥或平和，由他吹出來的調，就可以聽出來。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在佛教裏，梵唄初興，始於佛教之東流。從前，在中國某些大叢林裏，有這麼一個風俗：凡是求掛單的行腳僧，先要到大殿打三聲鼓。從鐘鳴鼓響，便能體會彼人之品性。敲得轟如雷響聲，其性必暴烈。敲得鬱沉不鳴者，其性必懦弱。敲得不高不低，音韻適中者，其性情也必敦厚諄良。故行腳僧之脾性，可以用這個方法判別。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]在《龍文鞭影》裏，有這一則記載：宋朝時代，我國北方有一位刺史（相等於今之省長）。當時邊疆叛亂，草莽流寇，侵城略地。刺史屢次出征討伐，皆被戰敗，一籌莫展。叛兵日益猖獗，刺史束手無策，焦急之餘，挖盡心思，突然靈機一動，想出降敵之妙訣。彼家中有一小婢，善於吹箎（笛）。其箎一鳴，人聽人愛，刺使乃把ㄚ環打扮成叫化子，穿上破衣破鞋，戴上破帽子，臉上塗黑黑的，混入敵軍中，到處吹起箎來。聲調哀婉悒鬱，悽切動人。果然，起了作用了。叛軍流寇，聞音興悲，人人不禁唏嗟自憐，泣不成聲！各各謂：「唉！我們離鄉別井，割愛辭親，跑到邊地來叛亂，有何價值？」於是鬥志頓挫，紛紛拋下武器，逕自徹退。這次敵軍是不攻自破，一時傳為佳話，人皆讚曰：「精軍快馬，趕不上小婢吹箎！」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]原始佛教（像南傳國家，就是原始佛教，沒有梵唄歌詠）傳入中國後，一方面又受到禮教之影響和熏陶，故叢林中創立梵唄歌詠，別具一格，氣氛莊嚴。既然音樂能引人入勝，為何禁制呢？乃因恐怕行人定力不足，戒力匪嚴，沉醉音塵，耽誤道業，虛渡光陰。故一般之娛樂，也被列入此禁戒內。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上所明五事：（一）鬥諍，（二）娛樂，（三）雜戲，（四）卜筮，（五）使命，此五皆屬邪命。盜賊使命，屬性遮二業。餘四事唯遮罪，隨事結輕。出家五眾全犯。在家供養三寶，得作妓樂。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]中國佛教的制度跟南傳佛教的制度有著不同。余在福建求學時，南京來了一位主任，當時全校的人都到山門外去迎接。事後，我們的老法師是講戒律的人，他說﹕「將來你們若當住持，千萬不可以這樣！這不但失自己身分，而且減人的福。」他是依照戒律說的，而南傳也都是這樣。譬如，我們在馬來西亞檳城時，有座暹邏廟，請泰國的國王來開光。國王的身分，依中國禮，這不得出山門外去接迎呀？但是沒有那事，我們都在那兒坐著，誰也不動，國王來了也不動，南傳就是這樣禮。在我們中國，則是又接又送，這就是中國禮。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]南傳佛教制度，國王見到和尚都頂禮，不准還禮，你還禮，他就怒了。據說早些年時，泰國皇宮裏頭，和尚可以隨便出入。有一位中國和尚穿南傳的黃衣，他進皇宮裏頭，皇帝見了他就拜，他就依照中國制度還禮（中國制度，皇帝上拜，得答拜，得還禮）。這國王就怒了，這是哪兒的和尚？給我還什麼禮！這個人不懂禮法。一打聽是中國和尚，之後，中國和尚就不准進宮。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]中國，康熙皇帝有一次到熱河省，熱河省佛教都是喇嘛教，這喇嘛很有身份，很有道德，康熙皇帝見了這喇嘛就頂禮，但是這喇嘛沒還禮。結果，康熙皇帝的衛兵，一下就把喇嘛腦袋給砍下來：「你這個東西！見了皇帝都不給還禮！」之後，蒙古喇嘛暴動，說：「這還得了！我們這麼道高德重的喇嘛，你給殺了。」以後沒辦法，那衛兵給償命了。這是中國的禮。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三十四‧暫離菩提心戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。謢持禁戒。行住坐臥。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛子護持禁戒，必要朝於斯，夕於斯，無有間斷，不可暫時把菩提心離開了。「行住坐臥」：即四大威儀。持戒之人，語默動靜，總不離家。「日夜六時」：日有三時，謂初日、中日、後日；夜有三時，謂初夜、中夜、後夜。日夜六時，均要恆精進。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]昔有師徒二人，師為羅漢，領一沙彌，攜持衣缽，於路途中。走了不遠，沙彌忽然發大乘無上菩提心，自忖道：「眾生好苦，我應發心度眾生！」羅漢心知，因為他有他心通，便自己揹上衣缽，令沙彌行前。又走了不久，見到路上諸多蟲蟻，沙彌心裏想：「呃！眾生猶多，難可化度，還是先度自己好了。」須臾便退大心。羅漢即令徒弟卻持衣缽，復在後行。如是屢次反覆，徒弟一發心，師則取其衣缽，令其前行；徒弟一退心，師則令其在後行，經數次展轉，沙彌終問其師理由云何？羅漢答曰：「汝發大心度眾生，即是羅漢所歸敬處，故推於前。汝生退轉心，即是凡夫，不配居聖人之前。故矣。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]由此段公案看來，一念菩提大道心，則超二乘聲聞之果位；但一念退轉，則墮落凡夫愚昧之輩矣！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「猶如金剛」：戒好比為金剛。金剛者，能壞一切，而不為一切所壞。諸佛教戒，是金剛光明寶戒，能摧一切天魔外道，究竟堅固也。「如帶持浮囊」：就像帶持浮囊。浮囊者，渡海之具。喻出大涅槃經。乘著浮囊，可以不沈入海；謂我們若能乘著這戒，就可以離開生死輪迴的大海。「如草繫比丘」：草繫比丘者，出於《大莊嚴經論》第三：佛在世時，有諸比丘，行於曠野，為賊剝掠，衣服罄盡。群賊共議，恐報王知，兼欲害命。內有一賊，知比丘法，謂餘賊言：「不必殺之。但以生草繫其手足，彼戒不傷草木，自弗動耳。」賊如言繫之，比丘們既無衣服，風吹日曬，既被蚊蛭虻蠅之所嗟食，夜復聞野獸惡鳥之聲。但長老比丘，勸諸少年，作是言：「人命無常，要必當死，今莫毀戒。」至於明旦，國王出獵，見之初疑禽獸，復謂尼乾（印度之裸形外道）。及至比丘前，王以偈問言：「看汝似無病，肥壯有多力，如何為草繫，日夜不轉側？」比丘亦以偈頌答曰：「此草甚微脆，斷之豈有難。但為佛世尊，金剛戒所制。」王聽後歡喜，解縛稱讚，予以新衣，並接入宮裏供養。此公案謂比丘守戒，寧死不移。今大士護此菩提心戒，亦應如聲聞之護律儀，寧死莫犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]起「二乘心」者，念念非染污犯，故唯遮業。若起「外道心」者，則念念是染污犯，故結性遮二業。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：有三緣成犯：（一）厭自大乘：討厭自己受的大乘法，尋思大乘很辛苦，不容易修。（二）緣別宗：心裏攀緣其他不修大乘的宗別。（三）捨此求彼：捨大乘而求小乘。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三十五‧不發願戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「願」者，緣心善境，希求勝事。「常應發」者，表示不是發一回願就得了，而要數數發，令菩提心相續不斷。「一切願」者，總指十願：（一）願孝順父母師僧。（二）願得好師。（三）願得同學勝友。（四）願教我大乘經律。（五）願解發趣（十住）。（六）願解長養（十行）。（七）願解金剛（十迴向）。（八）願解十地。（九）願如法修行。（十）願堅持佛戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]今略釋十願：
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）願孝順父母師僧：師，即是師父；僧，是三寶之中的僧寶。唐道宣律師云：「父母七生，師僧累劫。」道宣律師說，報父母的恩，得七世才能報盡；報師僧的恩，得累劫才能報盡。因為父母養我色身，師僧資我法身慧命，故第一願要報恩。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）願得好師：願自己得一個好師父領導修行，指導我們用功。修道第一要素，是親近善知識，蒙善知識接引，趣向菩提。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）願得同學勝友：願得好同學、好道友。因為好同學有很大關係。溈山和尚曾說：「親近善友同行，如履露水。雖不沾衣，但常潤澤。」即此意是。（編按：原文「親近善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」）親近好同學、好道友，就像在霧露中行，雖然衣裳沒濕，但是時時有一種滋潤性。好同學、好善友，雖然沒給我們說什麼道理，但是他們的榜樣，可以給我們做個模範，所以無形之中，對於我們有很大的利益。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）願教我大乘經律：背外道二乘邪見，擴大心量，正向大乘知見。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）願解發趣：十住位。十住，即是生佛家而成佛子。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（六）願解長養：十行位。十行，即是廣六度而行佛事。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（七）願解金剛：十迴向位。十迴向，即是迴佛事而向佛心。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（八）願解十地：十地位，是住佛地而悟佛理。上三十心十地（三賢十聖）這四十個位次，位位皆破無明，顯法性。若證初住，則於百界作佛，八相成道（在一百個世界成佛，一百個世界八相成道）。八相成道：（一）從兜率天宮下降。（二）入胎。（三）住胎。（四）出胎。（五）出家。（六）成道。（七）降魔。（八）說法度眾生。菩薩若證二住，則於千界作佛，八相成道。次下循序漸進，每昇一階聖位，便證一分法身；乃至等覺妙覺，功圓果滿，畢竟成佛。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（九）願如法修行：願如十住、十行、十迴向、十地的法，順著這法去修行。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十）願堅持佛戒：蓋心地法門，皆以戒為根本。若不持戒，云何進趣？故必要發願持戒。
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業，限於受戒的人所應當做的。若無大願，難剋大果。若應發而不發，隨時結過。有三緣成犯：（一）無心發願：他懶惰，沒有心發這個大願。（二）不願所願：他反對這個願，不願意發這個願。（三）置願速忘：設或有這個願，但發了願，馬上就忘了。縱發了願，還要朝夕受持，莫使須臾忘失，使臻菩提覺果。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三十六‧不發誓戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。發是十大願已。持佛禁戒。作是誓言。寧以此身投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網。千重周匝纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身臥大流猛火。羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身受三百矛刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越千種房舍屋宅。園林田地。復作是願。寧以鐵鎚打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀矛。挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖刺耳根。經一劫二劫。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復作是願。寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧。斬破其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切眾生。悉得成佛。而菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]上條是不發願戒，這是不發誓戒。「誓」者，是必固之心，特別堅固的心。勇猛自矢，期於不退；勇猛就像箭似地，只能往前走，期於不退。願，以導其前，在前邊領導；誓，以驅其後，在後面推動。比喻一列火車，願是火車頭，在前邊能把車廂拉動；誓，是推動機，它在後邊推動，必要推動機發動力量，才促使車頭前進。這兩個作用，就比方我們的修行，有誓有願，才能達到究竟的目的。又願是以進德修善為力用，誓則以防非滅惡為功能。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「十大願」：指前戒中十願。前戒已明十大願。行菩薩道者，務必先發此十大願，復而作大誓。此戒作誓有十三節，共為五科：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）欲染之誓。（二）供養之誓（五節）。（三）恭敬之誓。（四）六根之誓（五節）。（五）度生之誓。共五科十三節。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）欲染之誓：諸障道因緣中，莫重於色欲。律云：「猛火刀山，但傷一期生命。女人婬染，墮地獄中，受無量苦，兼傷法身慧命。」故菩薩寧上刀山，投火坑，也不與女人作非梵行也。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）供養之誓（次五節）：信心檀越，本為供養修道人，助其成就道業。今若破戒受供，則苦報必劇，難可免哉。故菩薩發誓不破戒，藉此自動鞭策，毋令放逸，?諸利養，而並非發誓不受供養。所謂「三心不了水難消」，又云：「施主一粒米，大如須彌山。吃後不修道，披毛戴角還。」吾人豈不思之慎之！但亦有人謂信施難消，欲自營生業，自己做點買賣，自己賺點錢，自己維持生活，以免虛受檀越之惠施。然不知此行，非但無補於破戒，更犯邪命，是小知小見之謬解矣！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）恭敬之誓：此節是誓不破戒，並非誓不受人禮拜。又有人謂戒德多虧，故低身答拜，你給我磕頭，我就給你還禮。甚至禮天神，敬白衣（在家人）。此種行為，與阿諛諂媚，曲意奉承，豈有異哉？當知出家人，語默動靜，談笑戲說，尚有分寸，絲毫不踰矩。若禮鬼神，敬白衣，卑躬下首，既無救於破戒，更敗壞沙門威儀。弄巧反拙，亦愚癡也！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）六根之誓（次五節）：五根（眼、耳、鼻、舌、身）相對五塵（色，聲，香，味，觸），皆以破戒之心為主。故第六意根，為前五根之主宰。文云「食人百味淨食」者，前面是以破戒受人供養而言，此處是指邪心貪著滋味而言。當知貪著滋味，即是破戒心，所以不可貪著滋味。故知一切諸根犯戒者，皆以心為主。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）度生之誓：修菩薩道，必要誓度一切眾生，畢竟成佛，方堪稱佛弟子。若不發上來諸願，犯輕垢罪。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。為防退心，觸境不發，隨事結過。出家五眾全犯，在家既不受人供養禮拜，但亦應發六根度生之願誓。第五度生誓，唯遮不開，因為這是菩薩道之根本。此戒三緣成犯。（一）無心發誓：意謂根本不欲發此大誓。（二）不願所誓：雖發誓，但其心不隨喜。（三）雖立速忘：發誓後，轉眼即忘。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三十七‧冒難遊行戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、缾、缽、坐具、錫杖、香爐奩、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩。半月半月常布薩。誦十重四十八輕戒。若誦戒時。當於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人三人至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。若結夏安居時。亦應一一如法。若行頭陀時。莫入難處。若惡國界。若惡國王。土地高下。草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊。道路毒蛇。一切難處。悉不得入。頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處。皆不得入。若故入者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒正禁冒難遊行。若有菩薩比丘，年耆德重，有一種感化力，雖入險難處，但能夠化干戈為玉帛，純為利生，不犯。但新學菩薩，戒力不足，則不可冒險遊行。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「常應二時頭陀」：二時，指春秋兩季，氣候調適，不太冷，也不太熱，故遊行化物（化物就是教化人），無有妨礙。「頭陀」，梵文汹DHUTA，此翻「抖擻」，即是打起精神，用功匪懈的意思。頭陀行有十二法：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）在阿蘭若處：阿蘭若ARANYA，即寂靜處。這地方安靜，遠離喧鬧，沒有喧嘩、打閒叉，都是很安靜的，宜於進修。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）常行乞食：佛制比丘不自烹飪，不自己作食，而常行托缽乞食（乞食就是化飯）[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）次第乞食：莫辨施主貴賤高低，次第行乞，作良福田。為什麼佛制次第乞食？因為迦葉尊者，和須菩提尊者，他們兩人乞食的時候，不次第乞。須菩提尊者，專乞富人，不乞貧人，他想：「富人之所以富，是因為前生好布施，若不繼續布施，把前生的福享盡了，來生他就不富了。」所以，他看那家房子高大、富有，就上那家去乞食，為的是給他繼續種富貴之因。迦葉尊者，專乞窮人，不乞富人，他想：「貧人之所以貧，是因為前生沒布施，若今生不化他，來生更貧。」為了要讓他種富因，不再繼續貧窮，所以專乞窮人。二位尊者的態度，令人生疑謗，故佛制要次第乞食。平等一緣，杜絕疑謗。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）受一食法：這一食法，就是一天吃一餐。佛制比丘日中一食，中午之前吃飯。天人是早上受食，餓鬼和畜生是晚間受食。但佛天人師是午前受食。《四十二章經》云：「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」佛在世時，印度的比丘皆奉此制。後來佛法東流，在中國始創叢林制度，出家人不再托缽乞食，而在廟上用齋。後來有些叢林，寬容此制，由日食一餐，開為兩餐。而今美國萬佛聖城的出家人，皆行持日中一食，夜不倒單，這就是正依佛制。習頭陀行，目的在割愛去貪，少私寡欲，所謂：「知足常樂，能忍自安。」在衣、食、住三方面，若能節制私欲，損之又損，乃至於無，則能證得大安樂，大自在！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛教初入中國的時候就是兩餐。為什麼一食又開出第二餐呢？佛在世時，有一個人想供養大眾僧。佛的一千二百五十個弟子，他想一個不缺的全體供養，可是他等這個日子，多久也等不到，總是那地方請幾百人，這地方請幾百人。之後，他就想把飲食做好了，放在大道上，請一千二百五十位比丘從這兒過一下，就算全體供養了。佛說這是暴損天物。佛特意為他種福，所以就開出早晨這一餐；因為這個原因，所以有兩餐。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]佛法到中國南方，慢慢就增加起來了。因為跑香、坐香很容易消化。在天童，有個密雲悟禪師，是一個了不起的修行人，他住錫時，有十八羅漢在那兒住。當時有個破禪禪師。破禪禪師有神通，他看大眾師這麼坐，餓得這麼難受，就到廚房去偷鍋粑，在每位前邊放一塊鍋粑。廚房的鍋粑天天不見，不知道什麼人拿去了，找不著就報告方丈。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]方丈有神通，知道破禪禪師在那兒坐，但他的靈魂，卻到廚房去偷鍋粑。密雲悟禪師就說：「把破禪禪師抬放在廣單底下。」破禪禪師偷鍋粑回來，找不到他身子，不知身子那兒去了。這時候，密雲悟禪師說：「不知慚愧！你的身子在廣單底下呢！」破禪禪師這才找到他房子，從廣單底下爬出來。這時人贓具獲，密雲悟禪師說：「你盜三寶物，盜常住物，要遷你的單。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]破禪禪師說：「我雖然是盜常住物，但我不是為我自己，我是為大眾，大眾餓得這麼樣難過，我是為他們。」密雲悟禪師說：「不管為誰，你犯常住規矩，一定要遷你的單。」破禪禪師說：「你要遷我單，可以，希望你以後給他們加一頓飯。」密雲悟禪師說：「你不用管我，你走，我吃四餐。」所以長江以南，一天吃四餐。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]破禪禪師，從浙江寧波出來，中午要到漢口吃飯。路過南京，想看完了戲再去吃飯。湖北歸元寺方丈，白光禪師也是高僧。白光禪師說：「今天吃飯，先吃飯，後開梆。」大夥把飯都吃了，吃完了飯才開梆。這梆聲一響，破禪禪師來了。白光禪師說：「我們這兒已經過了齋堂，都吃完飯了。」破禪禪師說：「唉呀！我們行腳僧都是苦惱呀！沒有錢到飯館買飯吃，請您慈悲給我吃點剩飯。」白光禪師說：「你苦惱？苦惱，還有心看戲？」破禪禪師這一聽，他知道了，就慚愧懺悔。之後，在那兒也吃點剩飯，當天就到四川。到四川，就建一座大廟，叫昭覺寺，有萬佛城這麼大。後來政府征去一部份做飛機場。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）節量食：節制自己的食量，防起貪心。人如果一食法，或持午，若不知節量食，就容易生病。佛在世時，有一醫師，名耆婆，善能為比丘治病，因常為比丘治病，就昇天了。比丘再有病，別人都治不好，目犍連尊者就上忉利天找他。他坐天車（就像汽車似地）內，看見目犍連尊者，他這一合掌，嘶，就跑過去了。目連犍尊者用手一指，這車就不轉軸了。目犍連尊者對他說：「你見了師父，怎麼不下車？」耆婆說：「唉呀！我不是不恭敬師父，天上的節目太多，沒辦法啊！我們是由不得己呀！」目犍連尊者說：「現在比丘有病，怎麼辦法啊？」「比丘有病就節食。」節食，就是不吃飯，三兩天不吃飯，這一斷食，病就好了。因為吃得過多，不能節量食，一見了好吃的，就多吃，這才容易發生病患啊！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]山東青島有個湛山寺，倓老法師在那地方立學校。弘一律師跟慈舟老法師都在那地方講過律。因為講律以後都是持午，人不知道持午的方法，就把人吃壞了。一到早晨的時候，就多多吃，因為昨天沒吃著。到中午又多多吃，因為下午吃不著了。一天兩個過飽，就把胃都撐壞了。胃撐壞了，這胃是一身之主，慢慢地，病就成功了，就要了命了。無形之中，因為飲食不會調和，就死了好幾個。所以，節量食不至於有病，一定就吃這些，不多吃，若能這樣，絕不能有病。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（六）中後不飲果蜜等漿：過中以後，不飲果汁、漿乳等。譬如，橙汁、蘋果汁、蜂蜜漿等，都不飲了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（七）糞掃衣：穿的衣服並不要穿華美的，而是從垃圾堆中撿爛布，洗乾淨了，曬乾，把它拼在一塊後，縫製成衣服。不貪好色故。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（八）但三衣：只存三衣隨身。三衣是五衣、七衣、大衣，餘衣不畜。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（九）塚間住：在墳墓間過夜。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十）樹下止：在樹下睡。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十一）露地坐：戶外止宿。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十二）但坐不臥：脅不著地。即是坐單，不躺著而坐著睡覺。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]總而言之，頭陀行就是「抖擻塵勞」之卓絕苦行，所以是聖人所稱歎的。佛諸大弟子中，迦葉尊者是頭陀第一。他的家財不遜皇帝。譬如，皇帝的地，要耕的時候，須要一千頭牛；他家就用九百九十九頭牛耕地，他不敢跟皇帝相齊，由此可知其富。但尊者勤儉節守，苦行最勝。一百二十之高齡，仍孜孜不倦，所以佛就讚歎，說：「有頭陀者，即有正法住世。」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「冬夏坐禪」﹕冬天太冷，夏天太熱，大寒大熱，常應靜坐，不再去遊行化物。「結夏安居」﹕夏天遊行最為妨道，尤其在熱帶地區，夏季時蟲蟻滋生，若於此時行道，勢必傷蟲。世尊為慈憫眾生故，聽比丘九旬（三個月）結夏安居。出家人行道時必要十八物隨身：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）楊枝：即是齒木，嚼楊枝有多種利益，如去暑，除痰，除口氣等。但今人多改用牙刷牙膏以淨口。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）澡豆：即是肥皂，用以潔身。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）三衣：[/size][/font][/color]
[indent][size=4]１）僧伽黎汹SAMGHATI，此云上衣，或雜碎衣，以其條數最多故。此衣由九條，乃至二十五條不等。又云祖衣。
２）鬱多羅僧汹UTTARASANGA，此云中衣，禮拜誦經齋會時用，即是七衣，亦名入眾衣。
３）安陀會汹ANTARVASA，此云下衣，即五衣，亦名作務衣。南傳比丘，時刻服戴，披袒右肩者，即是此安陀會。出家人要時刻衣不離體，如鳥二翼，恆與身俱，堪稱佛子。[/size]
[/indent][color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）缾：缾有三種，１）淨瓶，貯水供飲；２）隨用瓶，貯水洗手；３）觸瓶，貯水洗大小便處。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）缽：具云缽多羅，此翻「應量器」，謂體、色、量，三皆應法。「體」，宜用瓦鐵二物，不得用金銀銅木或七寶。「色」，以油麻熏成。「量」，則隨人之腹量，分上中下三種。最大不過三升，最小不過升半。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（六）坐具：梵云尼師壇，此翻隨坐衣，用以護身、護衣、護臥具。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（七）錫杖：豎聖賢之標，如地藏王菩薩就常持錫杖。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（八）香爐：修清淨之供。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（九）漉水囊：貯水之器，為救物之具。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十）手巾：為除垢所需。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十一）刀子：長不過三指（一寸半），闊不過一指（半寸）。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十二）火燧：導火器也。為備熱食，兼為除冥。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十三）鑷子：為拔鼻毛。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十四）繩床：隨處棲息。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十五）經：能契一心。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十六）律：以規三業。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十七）佛像：標心極果。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十八）菩薩形像：托志真因。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此十八物，雖然是外物，既皆切於日用，亦可即事表法，那麼既然都是切於日用，都是很重要的東西，都日用的東西，但是還可以即事表法，事理無礙，物物具有無量功德，故以如鳥二翼喻之，學人切不可生大我慢，而輕忽焉！[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「布薩」：梵文 UPOSATHA，誦戒儀式也。有「長養」善根，「淨除」惡業之義。新學菩薩，尤要遵守此戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「披九條、七條、五條袈裟」者，是指比丘、比丘尼而言。若式叉摩那（學法女）、沙彌、沙彌尼，只許用縵條衣，名為無縫袈裟。在家二眾，於誦戒及入壇時，亦可用無縫衣，但餘時不得，不可以搭衣在大街上走，或上商店去買東西等。「一一如法」：是指如法具十八物，及如法誦戒等。[/size][/font][/color]
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[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是遮業。正制冒難遊行，兼制備十八物、如法誦戒。比丘不得冒難遊行，入諸危難處，如水火風災，刀兵賊難，交戰之國界，若某國有暴君，流寇叛亂；或入森林郊野，豺狼虎豹，毒蛇猛獸，一切皆不得獨行無伴，入諸難處，恐罹傷身害命故。雖云：大士宜為法忘軀，但也不應粗心罹致殺身之患。譬如儒教也教人殺身成仁，但亦有云：「知命者，不立巖牆之下」，與此意同。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：三緣成犯。（一）難處：謂惡國界等。儒教亦云：「危邦不入，亂邦不居。」（二）難處想：心裏明知是險難處。（三）正遊行：發足後，步步結輕垢罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：先非難處，正遊行時，難事忽起。餘十八種物，應備不備，隨事結過。半月不誦戒，或不如法誦，亦隨事結過。此戒尤制初學。蓋因初出家菩薩，戒律不嚴，道行不精，勢有「泥菩薩過江，自身難保」之嫌。然大德高僧，屢屢能化險為夷，遇難呈祥，乃至身入烽火軍陣，而能調息鬥爭。如近代大德虛雲老和尚，曾多次感應此類奇蹟發生。此種冒難遊行，自然又另當別論。以下敘述幾個公案，以供作例證。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]虛雲老和尚在雲南時，在這地方修廟，廟修好了，就把廟交人了，又上別處去。因為雲南不安靜，在此處要上彼處去的時候，他的皈依弟子唐繼堯（雲南的督軍），要派軍隊護送他，說：「師父！派兵護送吧？」虛雲老和尚說：「不必！我什麼也沒有，身上一分錢也不帶，我的衣服扔到道上都也沒有人撿，沒有什麼令人喜愛的東西。」背個背架子就走了。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]一走，走到中途，可真遇到賊難了，三十多個土匪把虛雲老和尚打一頓，帶他去見土匪頭。土匪頭說：「你從什麼地方來？」虛雲老和尚說：「我什麼什麼地方來（那地方就是唐繼堯的地方）。」因為軍隊跟土匪向來都是仇敵。土匪頭說：「唐繼堯是個壞東西。」虛雲老和尚：「嘿！這事兒真難說，假如他說你壞，你說他壞，你們倆互相的對立，老百姓就得吃苦了；如果他說你好，你說他好，你倆互相合作，都為國家效力，那麼百姓就得到安定了。」土匪頭說：「哎！你說這話很合道理呀！」之後，他就投降了。虛雲老和尚從那地方出來的時候，剛一出門口，打虛雲老和尚那三十多個人，都跪地下懺悔了。這是因為道德的感動，所以能化險為夷，遇難呈祥。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]隋朝智者大師，是湖北省人，他要在家鄉修廟，在那地方打坐。打坐時，突然來了颶風，瓦礫沙磯之後，出現一條大蟒蛇。這大蟒蛇能作人語，說：「什麼人在我這地方坐著？」智者大師說：[/size][/font][/color]
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[align=center][color=olive][font=黑體][size=4]虛空未作四海家，皆因人我界限差；
四大分離誰是我，也無界限也無他。[/size][/font][/color][/align]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]這麼一說，蟒就現原形了，原來是關山帝君，故意恐嚇智者大師。關山帝君聽了這四句偈，現了關山帝君本像，說：「大師！您在這地方想要做什麼呢？」[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]智者大師說：「我想在這個地方修個廟，以報家鄉之恩。」關山帝君：「您要修廟！我與我子（關平）共同出力，七日完成。」七天就把大殿修成了。關山帝君不但給修大殿，而且做三寶的護法。或有不知者，說：「廟裏頭怎麼還供奉關山帝君？應該修佛菩薩像才對。」因為，智者大師把他化了，從那時起，關山帝君就作為佛教的護法伽藍。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]虛雲老和尚上湖北時，從那兒路過，作了個偈子（偈之原文，參見《虛雲和尚年譜》二一二頁），說：[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「業風吹送到武昌，老病馳驅累眾忙」：因為業風吹送，而到武昌（就是到漢口那地方）。年老（一百多歲）又病，我這麼樣馳驅奔跑，累著大家都來給幫忙。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「三月淹留三佛寺，一場災難一慚惶」：淹留，就是閉關。因為有病，在三佛寺閉關三個月。受過一場災難，有一次的恐慌。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「無心欲跨樓頭鶴，有願同登選佛場」：道教講三千功、八百行，修成功的時候，能夠跨鶴昇天。好比說，人在樓上，仙鶴來了，就能騎著仙鶴昇天，這是道教的辦法。佛教沒有這個，所以『無心欲跨樓頭鶴』，我沒有欲跨樓頭鶴昇天的心，有願和發心護持佛教的大眾，都到選佛場這地方來。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「尚想玉泉關壯繆，能於言下悟真常」：玉泉，那廟叫玉泉寺；關壯繆就是關山帝君的名字。我尚且想玉泉寺的關壯繆，他能夠在「虛空未作四海家」這一言之下，悟了真常理了。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[font=黑體][b][size=4]第三十八‧乖尊卑次第戒[/size][/b][/font]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少。比丘。比丘尼。貴人國王。王子。乃至黃門。奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「如法」有二種，（一）通論七眾，（二）別論戒次。七眾：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。「坐」有二時：（一）誦戒時，（二）平時。這一切皆不能紊亂，要順序有次。「不問老少」，亦有二義，（一）即通論七眾義，（二）即別論戒次義。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）通論者：謂百臘比丘尼（戒臘有百年者），不得於初夏比丘（剛剛受具足戒者）。設比丘尼受菩薩戒亦經百臘，仍然不得於初夏小乘比丘前坐，何況是菩薩比丘。此乃因比丘是上眾故。式叉摩那（學法女，已受六學法，未受比丘尼戒者），雖生年百歲，或菩薩戒已經百臘，也不得於大小乘比丘、比丘尼前坐，蓋因式叉摩那未屬僧數故。沙彌（受沙彌十戒，未受具足比丘戒者），雖生年百歲，或菩薩戒已經百臘，也不得於小乘式叉摩那前坐。沙彌尼雖生年百歲，或菩薩戒亦經百臘，也不得於小乘沙彌前坐，以上單指出家五眾戒次而言。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]至於優婆塞（男居士，近事男），雖生年百歲，受菩薩戒亦經百臘，但不得於小乘驅烏沙彌尼前而坐。何況沙彌及比丘等。「驅烏沙彌」，指其年少，滿七歲，方能驅烏。故《善生經》云：「優婆塞若在比丘、沙彌前行，得失意罪。」若行若坐，皆結有罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）別論者：如比丘、比丘尼眾，皆須兼論大乘小乘二種戒次。在大則大，在小則小，但不得以大奪小。故某次文殊菩薩應阿闍世王之請，仍須故遜迦葉尊者，才暫居其前。按理，文殊師利是法王子，大菩薩，又何需行於聲聞比丘僧之後？足見其謹慎威儀，尊重僧寶之志，故平時決不會紊亂戒次。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「貴人」，通指國王、王子、大官等。乃是針對「賤人」而言，賤人即是黃門、奴婢等。此等雖通名為二眾，然又須各自類別。譬如，王子雖受菩薩大戒，既未出家，仍不得居於君父之前。及至其出家已，則能居於君王之前，故「貴人」等，別為一類。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「長者宰官婆羅門居士等」，別為一類。此輩若於世法中，或就其爵位，或就其年齡，或就其德行，無有定局。故今惟當以戒法為標準，而判辨前後次第。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「黃門奴婢」，又自為一類。「黃門」，是不男（沒有男根），如太監等，佛制不許出家。因其六根不具，於出家法，屬於重難，故絕對不得入比丘、沙彌之列。「奴婢」，屬輕遮所攝，而非重難。若其主人允彼出家，則得受比丘、沙彌等戒。若入比丘沙彌位中，便在國王前坐。今則雖受菩薩大戒，但仍未脫奴婢之身，故別為一類，不得淆亂主僕貴賤之名分也。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]蓋因菩薩大戒，屬於無相；而比丘、比丘尼戒，屬於有相。故不得以大奪小，而須如法次第，尊重小乘戒法。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「一一」者，是指通論、別論二種，皆須如法。及二種時（即誦戒及平時），也不得混亂，皆須次第坐。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此屬遮業。三緣成犯。（一）非次第：謂通、別二種，不如法次第。（二）非次第想：明知非如法次第。（三）正坐：若自坐，或教人坐，同犯。隨一一坐結罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：如文殊菩薩、迦葉尊者應阿闍世王之請，以此特別因緣故，可走在聲聞比丘前。但餘時，則大菩薩亦尊重比丘僧之次第。若下座比丘，或沙彌等說法，則登法座，無犯。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第三十九‧不修福慧戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。常應教化一切眾生。建立僧坊。山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應為一切眾生。講說大乘經律。若疾病。國難。賊難。父母兄弟和尚阿闍黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講說大乘經律。一切齋會求願。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江湖大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。三惡。八難。七逆。杻械枷鎖。繫縛其身。多婬。多瞋。多愚癡。多疾病。皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「建立僧坊」等，是教人修福。「講說大乘經律」等，是教人修慧。僧坊是統稱，總包冬夏安居，或禪堂、道場、僧伽藍、精舍等。若講說大乘經律，能消災弭禍，諸如風火水災，羅剎怨鬼，及刀兵賊難，悉盡蠲除。若廣設齋會，求願求福，行來治生（經營產業為治生，因為此經律能生一切法財），或諸法師講解經律，則一切罪報諸如饑饉疾疫，杻械枷鎖，牢獄苦刑，及貪瞋癡病，也能早日淨盡無疑。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「三惡」：指地獄、餓鬼、畜生三惡道。「八難」：（一）地獄，（二）餓鬼，（三）畜生，（四）長壽天，（五）北俱盧州（或云邊地），（六）六根不具，（七）世智辯聰，（八）佛前佛後。「七逆」：（一）出佛身血，（二）弒父，（三）弒母，（四）弒和尚，（五）弒阿闍梨，（六）破羯磨轉法輪僧，（七）弒聖人（阿羅漢）。「杻械枷鎖」﹕杻，是手上的刑具，手扣即是。械，是腳上的刑具，即是腳鐐。枷，是脖子上的刑具。鎖，是腰上的刑具。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。隨力應修。凡因緣會合時，當修福修慧。若應修而不修，一一結罪。除力不及者或錢財物資有限，或遭遇其他障緣，而無能為力者，無犯。但餘一切時，若見旁人造功德，應傾力隨喜讚歎，是為佛教。開遮者，若修行人，專習禪觀或講誦等一切殊勝行門，而無暇營辦旁務，均無犯。此乃因為他本身已用功修持，已力修福修慧，縱使不建僧坊等，亦不犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]如是九戒應當學。盡心奉持。梵壇品當廣明。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]此乃總結第四段之九戒。[/size][/font][/color]
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[font=黑體][b][size=4]第四十‧揀擇受戒戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。與人受戒時。不得揀擇。一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵天。六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪不。菩薩法師。不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]所謂不得揀擇，是指不應揀於品類。法師不應心存分別，或云：「此人性惡，而彼人性善」，或「此人種族尊貴，而彼人出身貧賤」。授菩薩戒時，不得揀擇。菩薩戒與比丘戒不同，比丘戒有固定之限制，譬如六根不具者，不能受比丘戒。但菩薩戒者，若來人心地端正，性情純良，皆堪受戒。因為「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」是故姑勿論國王乃至鬼神，皆有佛性，皆可隨類行菩薩道，皆堪受菩薩戒，而將來必臻佛果。[/size][/font][/color]
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[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]然亦有二事應該揀擇：（一）形儀。（二）業障。第一是形式。形式就是外表。第二是業障。「應教身所著袈裟」等，是教揀其行儀。出家人要身披袈裟，示現比丘或比丘尼相，與俗人異。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]袈裟（KASHAYA）是梵語，此云染衣，壞色衣；亦云解脫服、離塵服、雜碎衣（因其以割截而重合）、蓮華服等。袈裟（三衣）是僧服之統稱，起源自印度時，所有僧人衣不離體。迄至於今，南傳僧侶（在錫蘭、緬甸、泰國等）仍依佛制服五衣、七衣或大衣，偏袒右肩。但佛教傳至中國，因為本土氣候較寒冷，故另設袍裰（即海青，是唐代在家人之便服）以禦寒。而長袍外應披上袈裟，方為如法。中國的出家人慢慢習慣只穿海青，不復搭衣，習焉不察，後來居然沒有人時刻搭衣。此又如何符合「如鳥二翼，衣不離體」之制耶？現佛法西傳，在萬佛城的出家人，時時搭衣，也是恢復佛制之一部分。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「青黃赤黑紫色」，是律制之壞色。在中國，僧人多服青黑色袍裰，外披深褐色袈裟。在西藏卻禁制穿黑色。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「比丘皆應與其俗服有異」：正明比丘及比丘尼，體是僧寶。比丘既代表三寶住世，應與俗服不同，故律制三種「福田衣」，顯其與世俗人之別。「餘五眾」，即式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，唯聽穿壞色衣，但衣服不用割截（割截表示一種福田相），以免濫同比丘、比丘尼。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「應問現身不作七逆罪」等，就是教令揀其業障。犯七逆罪，必墮無間地獄，不可救治，此乃障戒因緣，故不得受戒。七逆：（一）出佛身血。（二）弒父。（三）弒母。（四）弒和尚。（五）弒阿闍梨。（六）破羯磨轉法輪僧。（七）弒阿羅漢。出家人法，「不向國王禮拜，不向父母禮拜。六親不敬，鬼神不禮」：出家人堪為人天師表，鬼神蔭庇，故不應反禮父母、眷屬，幽冥鬼神等。否則與法相違，並使對方不但不能種福，反而折福。故在南傳國家，比丘不禮國王，但國王當禮比丘。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「但解法師語」：由此可知，待法師者何重，這是尊重法師的意思。若有眾生自百里千里來，其求法心切，但法師不與他受戒，則辜負當機，未免太甚。「惡心瞋心」者，是指法師無慈悲心，不能觀機逗教，利益眾生。菩薩戒是「一切眾生戒」，三世諸佛之本源，是所有眾生同儔。故一切眾生，但能解法師語，善根充足，發菩提心者，皆得受戒，於前文已詳明。此大戒不同比丘戒，有多種揀擇，譬如六根不全，或身有惡疾，則不堪受比丘戒。但若菩薩戒，凡發善心，現身未犯七逆罪者，就可以受菩薩戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業，四緣成罪。（一）是受戒器：來人非犯七逆，又行儀如法。（二）堪受想：法師亦知來者有資格受菩薩戒。（三）有揀擇心：或惡其下賤，或瞋其貧窮，並不平等相待，不行「無緣大慈，同體大悲」。（四）令不得受：正式拒絕來人，不與授戒。隨所拒絕，即結罪。但若明知其不堪受者，無犯。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[font=黑體][b][size=4]第四十一‧為利作師戒[/size][/b][/font]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教誡法師者。見欲受戒人。應教請二師。和尚、阿闍梨二師。應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪者。師不應與受戒。若無七遮者。得與受戒。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光見華。種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少。觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現解一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]為利作師，或詐現能解，喬裝知識，皆為名聞利養故，而非為教化眾生。「教誡法師」，即是教授阿闍梨，亦云軌範師。菩薩戒與比丘戒授法不同。比丘戒法，當於僧中受。故和尚、羯磨、闍梨三師，須現在比丘擔任。但菩薩戒，乃是十方諸佛菩薩前受，故現在法師，只充當教授闍梨。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「應教請二師」者，謂請本師釋迦牟尼佛為和尚；請一生補處彌勒菩薩為阿闍梨，此為二師。授菩薩戒時，十方諸佛為同壇尊證。十方菩薩為同學善友。但未正式授戒前，教誡師（現身比丘）應問來者是否犯七遮（七逆）罪。若無七逆，方可請二師來授戒。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「有犯十戒者，應教懺悔」：十戒，或謂曾受此菩薩戒而毀犯之；或已受比丘、沙彌及五戒等。而破根本戒者，必要鄭重懺悔。在十方諸佛菩薩前，稽首敬投，苦心乞求，披露罪惡，誓不作犯。懺悔時，必要得好相，如諸佛摩頂，或見光、見華等，種種靈異吉祥之相，方證明重得受戒。[/size][/font][/color]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]若犯七遮者，不得今生受大戒。「而得增益受戒」，雖然今生不能受戒，但經懺悔後，可作來生受戒之勝因。「對首懺悔」，是對清淨大小乘眾，陳述己罪，誓不復犯。懺，是懺其前愆；悔，是悔過修來。總結是改過修來之意。[/size][/font][/color]
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[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「若輕若重」，是犯相之是非輕重。若輕則易懺，若重則難懺。是犯須懺，非犯則不須懺。此中一一細節，法師應當善解其義，並教誡來人。若輕罪說重，重罪說輕；犯謂非犯，非犯謂犯，則是淆亂法化，顛倒是非，令來者不能決疑出罪。「第一義諦」，即是戒之體性，亦即心地之正因，常住之極果。「習種性，長養性」者，謂研習空觀，漸次增長，即是十發趣心（十住）。「性種性，不可壞性」者，謂分別假性，俗諦建立，故不可壞，即是十長養心（十行）。「道種性」者，謂中道能通，即是十金剛心（十迴向）。「正法性」者，謂證入聖位，即是十地，及等覺、妙覺（佛）位。以上是三賢、十聖、等妙果位。法師必須一一瞭解其旨趣亥微，方堪作授戒法師。[/size][/font][/color]
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[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「多少觀行出入」者，謂發趣則從假入空，長養則出空入假，金剛則迴二邊向中道（以上是以空假中三觀，融而貫之）。十地，則從凡入聖。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「十禪支」：第一至第八支，是八解脫。八解脫：[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）內有色想外觀色解脫。
（二）內無色想外觀色解脫。
（三）淨解脫身作證具足住。
（四）空無邊處解脫。
（五）識無邊處解脫。
（六）無所有處解脫。
（七）非想非非想解脫。（四至七為四空處）
（八）滅受想定，空身作證具足住解脫。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]第九支是八勝處。第十支是十遍一切處，前文已明。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]如是者，各各修持位次、種種觀行，法師必須明晰瞭解。若不解戒相之輕重是非，則昧於「戒相」。若不解第一義諦，則昧於「戒理」。若不解習種性等，則昧於「道共」、「定共」、種種差別。此種法師，昧戒相，則不能使人決疑出罪；昧戒理，則不能啟迪真信真解；昧道定差別，則不能令人修證趣入菩提果位。難免師徒同惑，以盲引盲，以訛傳訛。有云：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裏拱」，即此意是。此處指專為貪圖名聞利養，多畜徒眾，故不解謂解，不知謂知。以是因緣，敗壞佛法。又詭言惑眾，真假不明，是非莫辨，使人正見日晦，邪見日增。如此破壞法化，良可痛哉！[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業，二緣成罪。（一）是利養心。（二）攝受徒眾。若為奉事利養、好名美譽，而多收徒眾，是障道深因。故世尊呵此輩自欺欺人，外形雖似比丘，內不如盜賊也！此戒惟遮不開。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[font=黑體][b][size=4]第四十二‧為惡人說戒戒[/size][/b][/font]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前亦不得說。除國王。餘一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生之處。不見三寶。如木石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]「惡人」，是指來意不善之人。「說戒」者，不是指講解戒經，而是指半月半月誦戒儀式，即布薩。說戒時，七眾弟子，其中有犯戒者，向眾披露，陳述己過，乞求懺悔。故誦戒時不宜外人，未受菩薩戒者，或外道惡人等參加，恐其生譏嫌，盜戒，或破壞法化。「除國王」者，因為佛在世時，已把佛法付囑國王。若惡人輩，虛生浪死，沉淪顛倒，不可救治，故名為「畜生」。又頑然罔覺，食古不化，不堪造就，故如「木石」。又背覺合塵，心外求法，故名「外道」。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
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[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。「預向人說，則後受不能殷重」，因為未受戒的人不必聽戒，如果聽戒以後再去受戒，那就不能起殷重心、慎重心了。故半月說戒時，必先遣未受大戒者出外。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒四緣成罪。（一）未受戒人：未受此菩薩戒者。（二）未受人想。（三）有為說心：或為貪圖名聞利養等，而故意為彼人說戒。（四）前人得聞：沒受戒的人，他已經聽著了，就從此時結罪。七眾同犯。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][b]第四十三‧故起犯戒心戒[/b][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言。佛法中賊。一切眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]出家菩薩，本以信心受戒，故堪受人天供養，鬼神恭敬。歷代大德高僧，以其高蹈懿行，感天神求送供者，感應繁多。茲述以下公案作為參考。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]唐朝有一位洞山禪師，是明眼善知識。某日有人來問法，洞山禪師認為來者是載法之器，堪可造就。來人請法後，遂即離去。洞山禪師往山後去尋覓此人來跡，發覺他住在一所小茅棚，天天有天人來送供。洞山禪師乃呵之曰：「我以為你是個人才，原來不過如此！」[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]這個人一聽禪師呵斥，豁然覺醒，生大慚愧。為什麼呢？因為他過分執著於相。彼人遂深自策勵，精益求精，其功夫亦進深一步。不久，天人來送供，再找不著這位行者了。為何呢？因為他的道力已更上一層樓，破了我執，證得人空。《心經》上說：「菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊中，第一是色蘊。若破了色蘊，則不為色法所限制。這位行者破了色蘊，證得色空，所以天人也找不到他了。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]戒文上說出家菩薩，本以信心受戒，堪受人天供養。若受戒後而故毀犯，不應受一切供養，反為諸鬼及世人所卑賤。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]若有心故犯戒，則不堪受國土之一啄一飲，而有五千大鬼常遮其前，處處咨罵，言：「大賊！佛教中敗類！」而世人亦不欲見身披如來衣，食如來飯，但公然破戒之出家人，故此輩亦受世人所唾棄。可見戒之不可毀犯如此。明知而故犯者，是害群之馬，故戒文呵之，謂彼與「畜生、木頭」無異。菩薩心地寶戒，是百千萬劫難遭難遇。今生有幸，能得受戒，本應踴躍欣慶，身心受持，時刻警惕，絲毫不犯。若故起犯戒之心，與魔同儔，賴佛吃飯，依佛穿衣，破壞佛法，百死莫贖！[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：若起心欲毀戒，雖未正式毀之，但先已從心結罪。此是性遮二業，因輕視戒律故。三緣成罪。（一）是犯。（二）犯想。（三）起心欲犯。念念起心犯戒，念念結輕垢罪。此戒唯遮不開。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][b]第四十四‧不供養經典戒[/b][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮為紙。剌血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮穀紙。絹素竹帛。亦悉書持。常以七寶。無價香華。一切雜寶為香囊。盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]凡經典者，是法寶常住於世。故云：「經之所在，即為有佛。」經典，有用木皮穀紙，絹素竹帛所造。凡有經典所在，應當殷勤供養。用妙花香燈，盡己所能，莊飾嚴好，致誠恭敬，堪稱如法供養。又供養有五事：（一）受持，（二）讀，對著本子閱讀。（三）誦，能誦念出來。（四）書寫，抄寫經文。（五）香華雜寶供養。戒文云，菩薩寧以「剝皮為紙，剌血為墨，以髓為水，析骨為筆」等，是舉重況輕之詞。若能犧牲生命，頭目腦髓，供養法寶，尚且在所不惜，何況普通如法供養呢？更應勤謹不誤。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是遮業。因為無敬法心，故得罪。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][b]第四十五‧不化眾生戒[/b][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾生。應當唱言。汝等眾生。盡應受三歸十戒。若見牛馬豬羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生。發菩提心。而菩薩入一切處山林川野。皆使一切眾生發菩提心。是菩薩若不發教化眾生心者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]菩薩要發「大悲心」，知一切眾生，及三世諸佛，與我身心，無二無別。經云「心佛與眾生，是三無差別」，是故當願所有眾生超出三界、六道，同證涅槃性德之樂。「心念口言」，是了達同體法性之力，以心思及言辭設種種方便，以激發道心，冀今感通開悟。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]所謂「十法界不離一念心」，動物也有靈性。更有些動物，能解人語。這要看此畜生的業力如何，其因緣非一。自古畜生，因睹佛聞法，而開悟往生淨土者，其數不鮮。今述以下公案，作為引證：在北京西山上有一所檀覺寺。寺裏養一隻貓，那隻貓會念佛。某日小沙彌吃完飯，從外邊走進來，看見那隻貓伏在炕上，似是睡著了，於是罵一聲：「懶貓！」但該寺老和尚是善知識，乃說：「這隻貓不是在睡覺，牠正在念佛。聽牠呼嚕呼嚕地念佛，牠的修行比你還高哩！」[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]不久那隻貓往生了，廟上的人把牠埋在土裏，從其墳間居然長出一朵蓮花！在旱地而能生蓮花，甚為稀有，足以證明貓也能超生淨土。由此觀之，六道眾生，皆有佛性，皆堪作佛。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業。不化眾生，是乖違菩薩弘願。四弘誓願中，第一願是：「眾生無邊誓願度。」若見一切畜生，而不發心度化之，非菩薩本懷，非大悲心。四緣成罪。（一）眾生。（二）眾生想。（三）無教化心。（四）不行教化。若遇可化者，而偏不化，隨事結過。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][b]第四十六‧說法不如法戒[/b][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。常應教化。起大悲心。若入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前。高座上坐。法師比丘。不得地立為四眾說法。若說法時。法師高座。香華供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]法師者，以法為師，亦以法化人。所謂「法賴僧傳」，故身為說法法師，當知自身代表三寶，任重道遠，而端整威嚴，奉行儀軌，不可乖違或漠視之！出家人為白衣說法，不應站立，應處高座。而聽法者，應以香華種種供養，以尊重法故；有如孝順父母師長，處於下座，殷勤篤謹，洗耳恭聽，方為如法，方得大利。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「高座」，是以高卑而言。「上坐」，是以上下而言。「不如法說」，謂不順說法的儀式，非謂顛倒謬說。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此是遮業，三緣成罪。（一）不如法。（二）不如法想。（三）正說法：不順說法儀式，而為來者說法，即犯。若為名利而說，則加上染污犯。律藏中更詳明：人臥己坐，不得為說法。人坐己立；人在座，己在非座；人在高座，己在下座；人在前行，己在後行；人在道，己在非道－－以上等等，皆不得為說法。乃至於沙彌，若說法時，亦應登高座。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]開緣：《僧祇律》云，若比丘為塔事僧事，往詣國王及地主處所，若彼言：「比丘，為我說法。」為免其生疑故，乃許開方便門，立為國王說而不犯。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][b]第四十七‧非法制限戒[/b][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。皆已信心受佛戒者。若國王。太子。百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作制法。制我四部弟子。不聽出家行道。亦復不聽造立形像。佛塔經律。立統官制眾。使安籍記僧。菩薩比丘地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。而菩薩正應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。若國王百官。好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。若故作破法者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]此戒禁制種種非法設施，志在障礙三寶者。係專門對國王太子百官而言。此輩既受佛戒已，不得起貢高我慢心，仗恃高位，欺凌三寶，不許四眾出家等。若不聽出家，則斷僧寶。若不聽造形像、佛塔，則斷佛寶。若不聽造經律，則斷法寶。復次不得專設某政府機關，管制出家人，妨礙行道。說法時，菩薩比丘應升高座。若比丘地立，而在家人（或王親貴戚，官僚大臣等）高座，是為非法，亦無異兵奴制度。軍隊裏，下部不能坐，而要站立稟告上司。奴役更加沒有自由。若以兵奴之法來統轄出家人，是非法非律。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「若佛子，皆已信心受佛戒者」：佛子，指已經受過菩薩戒的人。都已經有信心，而受過佛戒的人。「若國王、太子、百官、四部弟子」：或者為受過戒的國王、太子、百官、四部弟子。四部，出家二眾跟在家的二眾，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（又一說：即居士、居士婦、童男，童女。見《蕅益大師全集》）。「自恃高貴」：仗恃自己身份高貴、有地位。「破滅佛法戒律」：破壞、消滅佛法戒律。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「明作制法」：以這種明定，而作出種種限制的法。「制我四部弟子」：限制我的四部弟子。「不聽出家行道」：不准許他出家修行。「不聽造立形像，佛塔經律」：不許塑造佛像、菩薩像，或不許造佛塔、印經典。古年都是印刷不發明的時候，都是用人手寫，所以這個都限制。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「立統官制眾」：設立一個專門的官，把出家人做一個統系，來管制出家眾。「使安籍記僧」：使出家人有一個僧籍，且專有一部門管僧人的，給他記每個每個僧。「菩薩比丘地立，白衣高座」：受過菩薩戒的比丘地立，而白衣（在家人）高座。「廣行非法，如兵奴事主」：所行非法（不合佛法），不是一件兩件，而是事事都是這樣。軍隊中，兵要見到官，都是站立的，不能坐下；奴侍主，也是那樣。以這兵奴之法來限制出家人。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「而菩薩正應受一切人供養，而反為官走使」：受過菩薩戒的人，正應受一切人供養，反而在政府做事，為官走使，故意地限制出家人。「非法非律」：不合佛法，不合戒律。「若國王百官，好心受佛戒者」：若國王百官，以慈心受佛戒的人。「莫作是破三寶之罪」：萬不可以做這破三寶的罪。「若故作破法者，犯輕垢罪」：若故意做這種破法的制限，犯輕垢罪。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此具性遮二業。因其障礙善法，違背天性，故未受戒者，唯犯性業。若受戒者，則犯性遮二業。此戒四緣成罪。（一）是三寶事。（二）三寶事想。（三）有制限心。（四）制限得成，隨事結罪。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]開遮：如彌勒昔為國王，假設非法制限，以興正法。如《華嚴經》入法界品，善財童子往參無厭足王，深入宮內，但見劍樹刀山，鑊湯爐炭，泥犁苦具，恐怖萬端！後了悉此是大菩薩為實施權，了生如幻，幻化如生，以如幻法門，化現種種刑具善巧調伏剛強眾生，使國民生畏，斷惡修善，奉公守法。此是菩薩權巧示現，故當別論。但若設非法制限，則有破滅三寶之嫌。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][b]第四十八‧破法戒[/b][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前說佛戒者。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛事。如獄囚法。如兵奴之法。如師子身中蟲。自食師子肉。非餘外蟲。如是佛子自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父母。不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲。如三百矛剌心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄。經於百劫。而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲。而況自破佛戒。教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]此是最後一條輕垢戒，制自內破壞佛法。若菩薩比丘，「好心出家」：意謂曾發自利利他，自度度他之大菩提心。但是出家之後，「而為名聞利養」：為了名譽，為了利養，「於國王百官前」：於已受佛戒之國王百官前，「說佛戒者，橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛事」：已受佛戒之國王百官，是同法之人，得於彼前說菩薩戒，但不應於彼前，侮辱比丘、比丘尼，菩薩戒在家弟子，橫作非法治罰之事。弟子有過，但應如法治罰，不應作繫縛事（如：獄囚、兵奴，以傷出家軌式。見《蕅益大師全集》）。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]諸如泰國，以佛教為國教，政府不得繫縛僧侶。縱其犯法，亦應護送至該國之僧王面前，如法治罰，但官方不能監禁，烤問僧侶，或施酷刑，或鞭打繫縛。若僧侶違犯惡極，僧王則使其捨去袈裟，還穿俗服。這時候官方便能按照法律逮捕懲罰。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]若比丘自身破壞佛法，有如師子身中蟲，反噉師身肉。師子為百獸之王，所謂「師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」受持菩薩戒者，比喻師子，有威可畏，外人乃不敢侵犯。但佛教本身之敗類，卻能破滅佛法，誠可悲矣！故戒文云：「如是佛子自破佛法，非外道天魔能破」。「若受佛戒者，應護佛戒」：受了菩薩戒的人，無論比丘、比丘尼，應當要好好保護佛戒。「如念一子」：如獨子般的器重，喻其愛護之極。「如事父母」：又如恭敬父母似地，喻其敬重之極。把戒律恭敬到這麼樣，所以「不可毀破」。又念子即慈悲心，事親即孝順心。吾人當以極端致誠之慈悲心、孝順心，依戒修行，事奉法化。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲」：菩薩戒弟子，若聞外道惡人，以惡言謗佛戒之聲。「如三百矛剌心」：矛，是古時之戰鬥武器；像剌刀似地。如三百矛戈刺心，喻其哀痛之極。又如「千刀萬杖打拍其身」：如一千把刀、一萬把杖打在身上般的苦痛，等無有異。「寧自入地獄，經於百劫」：寧可自己入地獄，縱經百劫，在地獄裏受苦，「而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲」：亦不一次聞惡人誹謗佛戒之音聲。你看！這都這樣，寧可入地獄去，入地獄受苦，都不要聞這惡言謗佛戒之聲。「而況自破佛戒，教人破法因緣」：何況親自破佛戒，或勸他人破戒耶！「亦無孝順之心」：那麼還有什麼孝順心可言了呢？！這種忤逆不孝之行為，欺師滅祖，所謂：「賴佛吃飯，依佛穿衣」，從中挑壞眾生法眼，斷滅三寶種性，百死莫贖，悲矣！「若故作者，犯輕垢罪」﹕若故意這麼做，結罪。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]具緣：此具性遮二業，以其毀辱法門故。五緣成罪。（一）是佛弟子：謂大小乘七眾，不犯邊罪（不犯根本戒），不捨戒者。（二）佛弟子想。（三）有治罰心：有意令前人受辱。（四）所對人：謂國王百官等。同有戒者，故僅結輕；若向未受戒人前治罰，自屬第六重戒。（五）正行治罰：正式懲罰對付等，隨事結過。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]如是九戒。應當學。敬心奉持。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上是總結四十八輕戒竟。戒文上說「敬心奉持」，即是要按時誦戒，受之於心，持之於身。若不誦戒，則久而忘記或疏忽戒法，這就不算是敬心奉持。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩已誦。未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]釋迦牟尼佛，說完四十八條輕戒時，又囑咐諸大弟子說：「這菩薩戒，三世諸菩薩都誦；過去的已誦，未來的當誦，現在的今誦。」足見菩薩戒是很重要的。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛已誦當誦今誦。我今亦如是誦。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]釋迦牟尼佛再三叮嚀：「諸佛弟子！以上的菩薩戒，乃為三世諸佛所共受持讀誦懷念，係最重要之戒律。我今亦誦此戒。」有人問：「佛已成佛果，不會犯戒，何須誦戒耶？」雖然如此，但菩薩戒是諸佛心地本源，三世諸佛同尊，故佛佛誦持。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]汝等一切大眾。若國王。王子。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。受持菩薩戒者。應受持。讀誦。解說。書寫佛性常住戒卷。流通三世。一切眾生。化化不絕。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]此段是囑咐流通。囑咐諸大弟子，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩薩戒者，都應當受持、讀誦、解說，書寫佛性常住戒卷，流通三世（過去世、未來世、現在世），輾轉不斷。蓋因菩薩戒是關乎佛性因果之無上律儀，故大眾應盡心竭力去廣泛流通，教化群品，使佛種常住，綿綿不絕。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]前面勸受之戒文，有列出婬男、婬女、黃門、鬼神、天龍八部畜生等，但今只言「信男、信女」，其他品類，因何不提呢？此乃因眾生受戒後，皆名第一清淨者。縱使從前不務正業（婬男、女妓、邪命等），受戒後皆歸第一清淨。但須知「清淨」，是指受戒後不復犯戒。若受戒後又犯戒，那就算不上清淨。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「佛性常住戒卷」：是指此戒卷若能流通於世，則佛性因緣可以持久，永遠不滅。此戒卷若壞滅，則世人也無佛性因緣可言矣。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]得見千佛。為千佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]此略舉三益：（一）見聖。（二）離苦。（三）得樂。「授手」，即是由諸佛授記，將來畢竟成佛。謂秉戒人（受戒人），與佛相鄰次不遠。並且受戒已，世世不會墮三惡道──地獄、惡鬼、畜生。八難：（一）地獄。（二）惡鬼。（三）畜生。（四）長壽天：此天眾生長壽，雖享天福之安逸，但不能見佛聞法睹僧，故名為難。（五）六根不具：即是盲聾喑啞，殘廢破蹩等。（六）北俱盧洲：或云邊地。（七）世智辯聰：縱有多聞，仍屬於世間智，非出世間智，並且善於狡辯智偽叢生，樹我慢幢，自命不凡，看不起佛法。此輩亦屬八難之一。（八）前佛後難。以上八難，皆無機會聞佛法，植善根，發菩提心，故名為難。凡受菩薩戒者，永不墮於惡道八難，而生生世世得生人間或天上，受勝妙之法樂。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上略舉三益：（一）見聖：世世由千佛摩頂授記。（二）離苦：永出離三惡道、八難。（三）得樂：常得生人天。此是略言之，若詳細研究，受菩薩戒之利益何止此耶？而受者將來必定成佛，此利益更是不可思議！[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大眾。當一心學波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸學中。一一廣明。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「七佛」，是指過去莊嚴劫中最後的三位佛，以及賢劫的四尊佛。現今我們所居乃是賢劫，而釋迦牟尼佛是賢劫中第四位佛。此戒是過去七佛親自授手宣揚之法戒，故吾人亦須一心頂戴奉行。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]一心是專精不二之意。波羅提木叉（PRATIMOKSHA）是印度話，翻此方話，名為「戒」，亦名「長養」，「淨除」；復有「解脫」、「別解脫」二義。「解脫」，意謂依戒行持，必定超凡入聖，而得解脫。「別解脫」，意謂每一條戒律，亦有彼特別解脫之功能。此戒皆應歡喜奉行。無相天王品勸學章，是《梵網經》一百二十卷中之一，但此土不傳。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]三千學士。時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。歡喜受持。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]三千，謂三千大千世界中，同稟菩薩戒者，皆信心頂戴奉持。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]爾時。釋迦牟尼佛。說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛所說心地法門品中。十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]此段乃承按前面最初之戒文。此一品之開端，述釋迦牟尼佛坐於蓮華臺上金剛之座，由報身佛盧舍那於華藏世界宣說菩薩戒；而同時於一一世界海中，千百億釋迦牟尼佛，各於其蓮華座上，同時宣說此戒。盧舍那，此云「淨滿」，謂已圓滿一切淨法。「十無盡戒法品竟」，謂釋迦牟尼佛剛說完十重菩薩戒法的時候。十重戒：（一）殺戒。（二）盜戒。（三）婬戒。（四）妄語戒。（五）酤酒戒。（六）說四眾過戒。（七）自讚毀他戒。（八）慳惜加毀戒。（九）瞋心不受悔戒。（十）謗三寶戒。云何名為「無盡」呢？蓋因一切諸戒法，無不從此十大戒流出，永恆不絕，故謂無盡藏。當釋迦牟尼佛宣說此十無盡藏戒法竟，其他千百億世界裏的釋迦牟尼佛，也同時宣說完畢。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]從摩醯首羅天王宮。至此道樹下。十住處說法品。為一切菩薩。不可說大眾。受持讀誦解說其義亦如是。千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]釋迦牟尼佛，一共於十住處宣說此戒法品。最初在摩醯首羅天王宮（MAHESHVARA HEAVEN）說。此天通常謂色界最頂天；住於色究竟天的中央。摩醯首羅，譯為「大自在」，因為此天主是最自在，洋洋自得。《地藏經》又云此天是色界頂天，即是第四禪天之上。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]釋迦牟尼佛，從摩醯首羅天，直至娑婆國土菩提樹下，一共十處，演說此法。「不可說」，是印度大數目之一，亦是《華嚴經》上一百二十四個大數字之一，謂其量廣大得不可悉數，不可言說之義。佛為不可說那樣多的菩薩和諸大眾，受持、讀誦、解說其義。如一世界中是如此，而一一世界中，亦復如是。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]蓮華藏世界，是盧舍那佛所居之華藏世界海。這世界海裏，有不可說不可說那麼多的蓮花，一一華葉上，有一世界海。一一世界海內，復有無盡無盡之世界海，如微塵許。塵塵混入，剎剎圓融，所謂「華藏世界一一塵，一一塵中見法界」；這種境界，是重重無盡，無盡重重，圓融無礙，不可以心思，不可以言喻，玄妙叵測！欲要仔細研究這種道理，可參考《大方廣佛華嚴經》。試想想：假如把一個世界，粉碎成微塵，其微塵粒，必定是數不過來那麼多。假若每一粒微塵內，復有一個圓整的世界，你說有多少世界？必定是無窮無盡，不可悉數那麼多。而在這些千百億世界，蓮華藏世界海一一世界內，各有一尊釋迦牟尼佛，在同時演說菩薩戒法，受持讀誦解說其義。如一世界是這樣，其他所有如微塵許世界中，亦復如是。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如是一切佛說，無量一切法藏竟。[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]前五句為「別」，後一句為「總」。藏，有負戴、包藏之意。此戒藏是無所不包，無所不容，所謂「大而無外，小而無內。」五句為：（一）一切佛心藏。（二）地藏。（三）戒藏。（四）無量行願藏。（五）因果佛性常住藏。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]這五句就叫「別」，後一句呢？後邊一句「如是一切佛說。無量一切法藏盡。」後邊一句就是「總」。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）心藏：即三十心──十發趣（十住），十長養（十行），十金剛（十迴向）。此三十心，通則包括一切諸法之因果。（二）地藏：即十地，從歡喜地乃至法雲地。（三）戒藏：即十重四十八輕戒；此乃一切戒之本源故。（四）無量行願藏：「行」，即六度，或云六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧（般若）。「願」，即普賢菩薩十大願王等。（五）因果佛性常住藏：本來，佛性非因非果，乃是超出因果之外。但因果卻不離佛性，故曰：「大乘因者，諸法實相。大乘果者，亦諸法實相。」[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]實相，即是佛性的一個別名。諸法實相，是即相離相，無相而無不相；不生不滅，故云「實」相。一般凡夫肉眼所睹之形形色色，非諸法實相也。實相是無相，但無所不相。今因亦佛性，果亦佛性，佛性常住，則因果亦常住。通了一切諸法，皆名因果佛性常住之藏；別則「佛性本源」，亦是菩薩戒之異名。就如前邊正文說過，「本源自性清淨妙戒」，這就是佛性常住藏。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「如是一切佛說，無量一切法藏竟」：「如是」，是指法之詞，指過去、未來、現在三世一切諸佛，說無量一切法藏（心、地、戒、行願等法）竟。[/size][/font][/color]

[color=navy][font=黑體][size=4]千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛華光王七行品中說。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]
[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上是約略討論菩薩戒相，假使要詳細分析，則其相別是無窮無盡。若要廣泛研究心地法門一切諸法相，可參照「佛華光王七行品」。《梵網經》有一百二十卷，共六十一品，但只有「菩薩心地法門品」傳至中國，餘品不存。以下最後一段是偈讚。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]明人忍慧強　能持如是法　未成佛道間　安獲五種利
一者十方佛　憫念常守護　二者命終時　正見心歡喜
三者生生處　為諸菩薩友　四者功德聚　戒度悉成就
五者今後世　性戒福慧滿　此是諸佛子[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]接下來之偈讚，是總結菩薩戒之功德。「明人忍慧強」：明人，是有智慧者。忍，是安忍，即定力。唯獨定慧俱強（殊勝）者，方為明人。「能持如是法」：必須有殊勝智慧的明人，頭腦敏捷，思想清朗，能辨邪正者，才能持此十重四十八輕菩薩戒。「未成佛道間，安獲五種利」：即使未成佛，已獲五種殊勝利益。成佛時，故然證得三明四智、五眼六通，福慧雙圓，自在解脫。縱然未成佛者，亦獲五種利益：[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）諸佛常護念。一切諸佛，皆從此法出，此法猶如佛母。故持之者，與佛氣分交接，特別受諸佛之所慈悲加護。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）命終時，正見歡喜。持戒者壽命將盡，心懷正念，無有恐懼，亦不惑亂，故生歡喜。一般人不守戒律，故命終時惡報現前，業障纏身，乃至憂悲苦悶，忐忑不安。故孔子曰：「人之將死，其言也善。鳥之將死，其鳴也哀。」姑勿論彼在生時剛強凶狠，難調難伏，很多人到死時也良心發現。唯獨持戒者心無畏懼，有把握往生極樂世界，恒不捨離諸佛故。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）生生為菩薩友。人在未成佛前，尚要受多番生死，但若能持戒，則在在處處，以不退菩薩為伴侶。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）功德戒度悉成就。戒為一切功德之聚，即是十重四十八輕戒。「度」是六度萬行。戒品已具足，則一切功德聚亦悉成就矣。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）性戒福慧滿。性戒，即是本源自性清淨的妙戒。此戒是自性裏本來具足之金剛光明寶戒，是福慧之源。非獨成佛後才圓滿福慧，而是生生世世悉要修持圓滿，故云「今後世滿」；謂從觀行滿，乃至究竟位也要圓滿。人若獲此五種利益，是真佛子，能紹隆佛位故。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]智者善思量　計我著相者　不能生是法　滅壽取證者　亦非下種處
欲長菩提苗　光明照世間　應當靜觀察　諸法真實相　不生亦不滅
不常復不斷　不一亦不異　不來亦不去　如是一心中　方便勤莊嚴
菩薩所應作　應當次第學　於學於無學　勿生分別想　是名第一道
亦名摩訶衍　一切戲論惡　悉從是處滅　諸佛薩婆若　悉由是處出[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「智者善思量」：「智者」與前面「明人」是同一意思。唯獨有智慧人，方能善於觀察。愚癡人都是「計我著相」。這世界裏，人人執著「我」。若再深推究之，這個身體死後，焉有一個「我」存在？「我」又跑到什麼地方去了？凡夫不但執著「我」，還執著「相」，執著眼前所見一切形形色色諸象。但一百年後，這些「相」還會存在嗎？計我著相，是凡夫的境界。此等人對於佛法，不能生出真信心，不但不能發菩提心，亦復不能明瞭無上妙戒。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]有人問：「凡夫既不能出生此種殊勝法，聖人可以嗎？」偈讚中云：「滅壽取證者」，即是指二乘人，阿羅漢。羅漢是自了漢，證果後捨去受用而執取空理，不願留在世間度眾生。羅漢沉空止寂，不知道真空中還有妙有，妙有又產生真空；真空妙有，是互相無礙。此輩得少為足，化城自困，故謂「非下種處」，不能栽植菩提種子之沃田。以上是說，凡夫和二乘人，皆不能修此無上妙法。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「欲長菩提苗，光明照世間」：是指趣向無上正等正覺者。「光明」，即是智慧。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]「應當靜觀察」：「靜」，是「止」之異名；「察」，是「觀」之審細。此句即是「止觀」。必要止觀雙運，方為實修。人用功辦道，其實不出「止觀」這兩個法門之外。止，即是放下；觀，即是提起。譬如，習禪打坐，參話頭，間中或遇著昏沈、掉舉，則要用「觀」的法門，把話頭提起來。反過來說，有時妄想紛飛，如波濤起伏，騰躍而生；此時則要用「止」的法門，把妄想放下。故用功是止觀同運，止觀不二。人習禪定時，要觀些什麼呢？要觀「諸法真實相」。云何為諸相？即是「十法界」和「十如」，權實之法。[/size][/font][/color]
[align=center][color=royalblue][font=黑體][table=90%][tr][td=3,1][align=center][size=4][b]十法界[/b][/size][/align][/td][/tr][tr][td=1,6,28%][align=center][size=4][b]六　　凡[/b][/size][/align][/td][td][size=4]（一）地獄[/size][/td][td=1,3,37%][indent][align=left][size=4]三惡道[/size][/align][/indent][/td][/tr][tr][td][size=4]（二）餓鬼[/size][/td][/tr][tr][td=1,1,35%][size=4]（三）畜生[/size][/td][/tr][tr][td][size=4]（四）天[/size][/td][td=1,3,37%][indent][size=4]三善道[/size]
[/indent][/td][/tr][tr][td][size=4]（五）人[/size][/td][/tr][tr][td=1,1,35%][size=4]（六）阿修羅[/size][/td][/tr][tr][td=1,4,28%][align=center][size=4][b]四　　聖[/b][/size][/align][/td][td=2,1][size=4]（七）聲聞（下乘）[/size][/td][/tr][tr][td=1,1,72%][size=4]（八）緣覺（中乘）[/size][/td][/tr][tr][td=2,1][size=4]（九）菩薩（上乘）[/size][/td][/tr][tr][td=1,1,72%][size=4]（十）佛（上乘）[/size][/td][/tr][/table][/font][/color][/align]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]十法界中，前三法界是三惡道，第四至第六是三善道；又前六法界是六凡法界，後四是聖人法界。四聖道中，以聲聞為下乘，緣覺為中乘，佛菩薩為上乘。菩薩是因，佛是果。以上十種眾生，為十法界。單在人道，就能通達其餘九法界，一切在乎你的心。你所發的心，是天道的心？抑是餓鬼的心？一切唯心造，故云「十法界不離一念心」。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]照略釋十如：[/size][/font][/color]
[indent][size=4]（一）如是相──外表
（二）如是性──內容
（三）如是體──身體
（四）如是力──力量
（五）如是作──作為
（六）如是因
（七）如是緣
（八）如是果
（九）如是報
（十）如是本末究竟 [/size]
[/indent][color=royalblue][font=黑體][size=4]（一）如是相：相即是相貌，外表。譬如人人各有其相貌，就拿三國時代曹操、劉備兩人為喻，二人皆有帝王之相，但兩人面貌不同。曹操是隱，劉備則顯。劉備是圓頭大耳，印堂飽滿，一看去便知是個皇帝相。但曹操的相貌卻比較不顯著，故為隱。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]（二）如是性：性就是指內裏的性能、內容。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（三）如是體：可以說是身體、體格。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（四）如是力：即是力量。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（五）如是作：即是作為。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（六）如是因：所修之因。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（七）如是緣：從所修因，發展為緣。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（八）如是果：即是從所種下之因，而獲這種果。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]（九）如是報：報，與果相似，即所獲得的報應。以上因、緣、果、報，皆有互相連帶的關係。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]（十）如是本末究竟：本是根本，末是枝末。言歸究竟，本末同源。故云「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，即此意是。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]以上是以十法界、十如兩個法門，來解釋「諸相」的道理，在法華經上有詳細的解釋。[/size][/font][/color]
[color=royalblue][font=黑體][size=4]至於「實相」者，偈讚中舉出四對，可省而思之。四對為：「不生不滅」、「不常不斷」、「不一不異」、「不來不去」。此八「不」，乃中道了義。若不偏於任何一面，始臻中道。蓋因如來藏是無相，然無所不相。譬如人的心，有何形相呢？雖然無形相，但無所不相。諸法實相，亦復如是。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]第一句是「不生不滅」。《楞嚴經》云：「眾生靈明覺性，本然清淨。」本然清淨，故「不生」。然而，各各循業發現，隨業往生到十方國土──忽然為天，忽然為人，忽然為修羅，或為地獄、或餓鬼、或畜生，輪迴六道，故謂其性「不滅」。因此，循業發現，故生即不生；清淨本然，故滅而不滅。於是有「不生不滅」之中道理。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]第二句是「不常不斷」。不變隨緣，故不常；隨緣不變，故不斷。就拿水為喻；若把水放於方形器內，其形則方；設於圓形器內，其形則圓，這是隨緣的例證，故云「不常」。然水之形狀雖然隨緣，但其本性，即濕性，卻不變動。這是不變，即是「不斷」。以上是以譬喻來淺釋「不常不斷」的中道理。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]第三句是「不一不異」。理隨於事，故「不一」；事隨於理，故「不異」。事法是多不勝數，但理是純粹一味。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，一個理，能生出一切事；一切事，始終不離一個理。往究竟處，事理是圓融無礙，相即相容的。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]天台判教設四門來解釋理。四門：（一）空門。（二）有門。（三）亦空亦有。（四）非空非有。此四門又各分為四門。譬如第一空門：又分出空門、有門、亦空亦有門、非空非有門。餘三門亦復如是，也有這四門。四四一十六，理隨於事開十六門，故不一。事隨於理，此十六門，總歸於一，故不異。因之，諸法實相是「不一不異」，是同一體性。以上是第三句的淺釋。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]第四句是「不來不去」。眾生迷無所從，故「不來」。若悟無所滅，則「不去」。迷時是眾生，悟時則是如來。如來，亦是無所從來，不來也不去，故名如來。以上是顯淺略釋八不。若廣而思之，通達諸法實相，悟徹中道了義。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「如是一心中，方便勤莊嚴」：如是諸法，即是一心。如是一心，即三十心十地。應靜觀審諦，依戒奉行。觀察和持戒，皆名方便莊嚴。觀察即理方便，名為智慧莊嚴。持戒即事方便，名為功德莊嚴。莊嚴，乃莊嚴心地也。然必要念茲在茲，深省思維以上「八不」之道理，精益求精，始能悟入。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「菩薩所應作，應當次第學」：修持菩薩戒，即要在此地用功夫。次第學，是循序有次，不躐等，不能雜亂無章。舉一個顯淺之例子：人讀書時，先入小學，次入中學，復而入大學。總不能從小學生身分，一躍而成為大學畢業生。修道其理亦同。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「於學於無學，勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍」：有學位與無學位，是大乘、小乘裏諸位分別之名詞。小乘教中以阿羅漢為極果。初果、二果、三果羅漢，皆名「有學」位，尚要向前修學故。四果羅漢，是「無學」位，因為已證空理，了分段生死，超出三界。大乘教中，以三賢（三十心）──十住、十行、十迴向為有學位；以十地為無學位。菩薩於有學或無學位，均不起分別心。若人尚置身於有學位，你無學位的人，也不應輕蔑他。此即是第一道，是無作妙修，全同理性。又無學妙性，起於真修，名摩訶衍（MAHAYANA），此翻大乘，謂運載自他，同入大涅槃城。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「一切戲論惡，悉從是處滅。諸佛薩婆若，悉由是處出」：凡外道，二乘種種戲論，皆為不善，故名為「惡」。若以此大乘第一道，能滅所有異端邪論。薩婆若（SARVAJNA）是梵語，此翻一切智，亦悉從此處生出。既破一切戲論，必然生大智慧故。謂行人應當方便勤莊嚴，時刻不忘，觀察修持矣。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4][color=navy]是故諸佛子　宜發大勇猛　於諸佛淨戒　護持如明珠
過去諸菩薩　已於是中學　未來者當學　現在者今學
此是佛行處　聖主所稱歎[/color][/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]此文是結勸護持戒相。欲歸一心實相，須修心地法門；欲修心地法門，必須護持諸佛淨戒。故結勸護持戒相，以為入道進修之本。「是故諸佛子，宜發大勇猛」：是故，是承前啟後。所以諸佛子應當發大勇猛；若不發大勇猛心，則塵勞不易驅除。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「於諸佛淨戒，護持如明珠」：明珠，即是如意珠，能償滿諸願，遂心如意，思食食來，思衣衣至。此珠復有三義。（一）潔淨義：護持不使染汙。（二）圓滿義：護持不使殘缺。（三）光明義：護持不使昏暗。謂守持戒相，如護明珠，令其不失光潔圓滿矣。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「過去諸菩薩，已於是中學。未來者當學，現在者今學。此是佛行處，聖主所稱歎」：此菩薩戒，是三世──過去、現在、未來，諸菩薩所修學。亦即是佛所行處，因果同符，故為聖主所稱歎。聖主，即聖中之聖也。[/size][/font][/color]

[align=left][color=navy][font=黑體][size=4]我已隨順說　福德無量聚　迴以施眾生
共向一切智　願聞是法者　悉得成佛道[/size][/font][/color][/align]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]「我已隨順說，福德無量聚」：釋迦牟尼佛云：諸佛自誦此戒，我今亦誦，名之曰「隨」。諸佛半月半月如法說戒，我今亦如法說，故名為「順」。如此隨順說，則福德自然無量。但佛不自私，「迴以施眾生，共向一切智」：把功德皆迴施與眾生，不令眾生墮在二乘三有，而共向一切智。此是諸佛及眾生究竟歸依處也。[/size][/font][/color]

[color=royalblue][font=黑體][size=4]最後云「願聞是法者，悉得成佛道」：佛慈悲心切，願一切眾生，但能聞此菩薩十重四十八輕戒者，永成道種。所謂「一歷耳根，永為道種」，又因為一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，故願彼等，將來皆得成無上道。在此處，佛乃予所有眾生授記──包括現在的你、我、他。誰能聞持《梵綱經》菩薩戒者，將來必冀佛果矣！[/size][/font][/color]